Archivos para agosto 19, 2011


Many times it’s difficult to find practical ways to be a blessing in your workplace. Rapid pace, mounting deadlines, or co-worker conflict can often derail even the best of intentions to say and show the love of Jesus at work.

Recently, Josh Reeves posted some very practical ideas for blessing others in the workplace:

1. Instead of eating lunch alone, intentionally eat with other co-workers and learn their story.

2. Get to work early so you can spend some time praying for your co-workers and the day ahead.

3. Make it a daily priority to speak or write encouragement when someone does good work.

4. Bring extra snacks when you make your lunch to give away to others.

5. Bring breakfast (donuts, burritos, cereal, etc.) once a month for everyone in your department.

6. Organize a running/walking group in the before or after work.

7. Have your missional community/small group bring lunch to your workplace once a month.

8. Create a regular time to invite coworkers over or out for drinks.

9. Make a list of your co-workers birthdays and find a way to bless everyone on their birthday.

10. Organize and throw office parties as appropriate to your job.

11. Make every effort to avoid gossip in the office. Be a voice of thanksgiving not complaining.

12. Find others that live near you and create a car pool.

13. Offer to throw a shower for a co-worker who is having a baby.

14. Offer to cover for a co-worker who needs off for something.

15. Start a regular lunch out with co-workers (don’t be selective on the invites).

16. Organize a weekly/monthly pot luck to make lunch a bit more exciting.

17. Ask someone who others typically ignore if you can grab them a soda/coffee while you’re out.

18. Be the first person to greet and welcome new people.

19. Make every effort to know the names of co-workers and clients along with their families.

20. Visit coworkers when they are in the hospital.

21. Bring sodas or work appropriate drinks to keep in your break room for coworkers to enjoy. Know what your co-workers like.

22. Go out of your way to talk to your janitors and cleaning people who most people overlook.

23. Find out your co-workers favorite music and make a playlist that includes as much as you can (if suitable for work).

24. Invite your co-workers in to the service projects you are already involved in.

25. Start/join a city league team with your co-workers.

26. Organize a weekly co-working group for local entrepreneurs at a local coffee shop.

27. Start a small business that will bless your community and create space for mission.

28. Work hard to reconcile co-workers who are fighting with one another.

29. Keep small candy, gum, or little snacks around to offer to others during a long day.

30. Lead the charge in organizing others to help co-workers in need.

Be sure and check out the full article here.

Do you have some other ideas or ways that you’ve been missional at work? Let us know below in the Comments section!

Missional Tip: Pick one of these ideas and act on it this week. Let us know in the comments how it went!

[ HT: Zach Nielsen and Brad Andrews]

by Mike Breen

One of the things we have to develop if we are to be missionaries to those around us is the ability to step back from our culture and observe it carefully and thoughtfully. We do this so we can best connect the Gospel of Jesus — of his available Kingdom — with the culture we live in. We also do it so we can be careful not to let toxic pieces of the culture we are seeking to redeem insinuate themselves into our worldview. That’s why we are told “be in the world, but not of it.” Being observers and exegeters of culture teach us how to “be not of it.”

Let me offer an example that, perhaps, will stir the pot.

If you read The Culture Code by Clotaire Rapaille (and if you’re serious about reaching the American culture, you need to read it), he talks about the culture of the United States. He says many things, but one thing he mentions is that part of the “code” of America is the culture of abundance. We don’t just buy what we need, we buy far above and beyond that. In fact, if you get down into the history of this country, you see that this is actually woven into the fabric of America since its’ inception. It’s absolutely fascinating.

So in this culture we find ourselves in, abundance is good.

But it goes further than that. We ascribe certain qualities and virtues to abundance — “success” or “value” or “meaning.” In American culture, a simple formula is this: The more money/stuff/friends/houses you have = the more successful/valuable/meaningful you are. It’s a simple formula and we probably see it all around us. People base their personal identity and value on the degree of abundance they are living into. We know this is destructive. All we have to do is look at our current financial system and see how unstable this is. Yet it’s all around us.

What’s interesting is how it is playing out in more subtle ways, insinuating itself into much of the world Christians inhabit. The sad reality is that churches/pastors live by the same simple formula: The more you have = the more successful/valuable/meaningful you are. In other words, the more people go to your church, the better you are as a pastor. The more people that show up on a Sunday morning, the more successful you are. We’ll even reward you with special perks to affirm you are special: The conference circuit. If your church gets big enough, we’ll stick you on a stage with the spotlight on you in front of thousands and thousands of your peers, who lean forward with baited breath, waiting to hear what you have to say.

The more people in your church = the more successful and influential you are. Or more simply, “Big = right.”

Here’s my question: Who says so?

Who in the world says that formula is right? Where in scripture can I find it written that people with the biggest churches are the most successful in the eyes of Jesus and his Kingdom? Now I’m not saying that big churches can’t be successful in the eyes of the Kingdom, I’m simply saying it’s not a given. I’m saying that just because you have a lot of people coming to your church doesn’t mean you’re actually preaching and living out the Gospel of Jesus. This formula we’ve accepted in our church culture is an adoption of the wider culture, not the culture of real Kingdom life. It has insinuated itself into our thinking and we must see how toxic it is. In fact, you would have a hard time convincing me that our enemy’s strategy isn’t to let a certain % of churches grow to reinforce this toxic and warped way of thinking. It pushes us away from true Kingdom success, so it’s not really a loss for him, is it?

Really hear what I’m saying. It’s not that big churches are bad. I’m not saying we shouldn’t want our churches to grow and see more and more people come to faith and be discipled. I pastored one of the largest churches in Europe. But I didn’t evaluate the success of our church on the size or % growth of our church attendance.

It’s about quality, not quantity. If I had to pick between a church of 50 people who were all disciples and Kingdom citizens or 5,000 people who went to my thing on Sunday but few were actual disciples…I’d take the smaller group every time. EVERY TIME. Because that is what Jesus valued most, it’s what I value most.

How many churches at the end of the year ask themselves, “Did we grow this year?” and use the answer to this question as a barometer of success or failure? Yes, of course we want our churches to grow and see more people come to faith. But that is in the Lord’s hands, not our own. Life in the Kingdom of God says that success is faithfulness. Period. Success is obedience. Success is doing what God has asked you to do and being faithful to him, letting him control outcomes. Daniel in the Old Testament refused to eat the food of the culture for fear of being contaminated. My friends, our churches and our minds are contaminated. The “world” has crept in and warped the way we see things.

The value of your ministry is not evaluated on how big it is and how fast it is growing, as if we were stockholders evaluating the growth of the shares we hold. Your ministry is successful if, and only if, you and your community are obedient to what God has asked you to do. Ask yourself this question: Are we being faithful?

There were times in Jesus’ ministry when he had more than 20,000 people coming to hear him speak, hanging on every syllable, wondering what he’d say or do next. This same man lost next to everyone, with even his closest friends leaving him. We see the same kind of journey for the Apostle Paul. Yet in the eyes of the Kingdom, both are “successful” because they were obedient.

Perhaps there is no better way to close this post than with the covenantal prayer that John Wesley would use and has become a guiding prayer in my own personal journey. May it comfort and disturb you:

I am no longer my own, but thine.
Put me to what thou wilt, rank me with whom thou wilt.
Put me to doing, put me to suffering.
Let me be employed for thee or laid aside for thee,
exalted for thee or brought low for thee.
Let me be full, let me be empty.
Let me have all things, let me have nothing.
I freely and heartily yield all things to thy pleasure and disposal.

And now, O glorious and blessed God, Father, Son and Holy Spirit, thou art mine, and I am thine. So be it. And the covenant which I have made on earth, let it be ratified in heaven.


Ap17 La ramera (exégesis)

Publicado: agosto 19, 2011 en Teología


Apoc 17:1

Al presentarse ante Juan, el ángel le invita a ver una nueva visión: “Ven, te mostraré el castigo de la gran prostituta que está sentada sobre muchas aguas” (17:1). Aunque el ángel sólo ofreció a Juan una visión del castigo de la ramera, procedió a darle mucho más de lo que había prometido. La repentina introducción de esta nueva figura simbólica no deja de sorprendernos, pues nada al final del capítulo trece nos hizo esperar más episodios del drama del dragón ni todo un personaje nuevo, mucho menos una ramera. Esta escandalosa metáfora viene a completar la galería de imágenes del imperio romano: es un monstruo inspirado por un dragón, promovido por un falso profeta; es Babilonia (14:8) y es una meretriz corrupta y vulgar. Así culmina la retórica político-demonológica de Juan.

Esta es la primera vez que aparece la palabra krima (sentencia, castigo) en el Apocalipsis. A diferencia de krisis, que acentúa más el proceso judicial, el énfasis de krima cae en el resultado como “un veredicto judicial de condena” (Lc 24:20; 2 P 2:3; 1 Clem 51:3; Thompson 1998:159). Por eso, en estos capítulos no se trata de un proceso de juicio, para determinar la inocencia o la culpa de ella, sino de la ejecución definitiva de la justicia divina contra ella. En el pasaje, el juicio contra la ramera consistió precisamente en su destrucción. Con eso, Dios comenzó a responder al grito de los mártires debajo del altar, reclamando justicia (Ap 6:10; cf. 19:2) . Esta realización de la justicia es el tema central de todo este bloque textual.

Juan introduce a la ramera como una figura ya conocida por los lectores, posiblemente de la tradición oral o de las escrituras hebreas. Pablo Richard (1994:159) señala la relación de las palabras pornê (prostituta), porneia (prostitución), y porneuô (prostituirse) con el verbo extra-bíblico de pernêmi, vender, venderse. Richard percibe esa misma connotación comercial en el texto: los reyes se prostituyen en Roma, donde se venden por una cuota de poder y riqueza. Como comenta Pikaza (1999:191), Roma era “un mundo que se vuelve compra-venta” de vidas y almas, títulos reales y tratados comerciales, poder y riqueza que sólo podía otorgar el imperio.

Del pasaje entero queda muy claro que la ramera no es una mujer sino una ciudad (17:5,18). Era común entre los antiguos, y especialmente los profetas hebreos, personificar a las ciudades como si fueran personas, y especialmente como mujeres (Keener 2000:404; Collins 1990:1012). Según Is 66:7-11, Sión es una mujer gritando con dolores de parto y que da de mamar a su criatura. Ezequiel 16 describe la relación de Yahvé con Jerusalén como una historia de amor desde el nacimiento hasta la pubertad de ella (16:4-7) y su eventual infidelidad al Señor (16:15-52); Ez 23 cuenta la historia sexual de dos hermanas, llamadas Aholá y Aholibá, como parábola del adulterio espiritual de Samaria y Jerusalén. Eso deja claro que la ramera del Ap 17 no es una “trabajadora sexual” y que el pasaje no tiene nada que ver con la conducta sexual de ella ni de ninguna mujer, sino que describe la idolatría y corrupción de una ciudad llamada “Babilonia”.

En el AT el adulterio (o fornicación) y la prostitución fueron símbolos muy comunes para diversas formas de desobediencia y pecado, mayormente de Israel pero también de otras naciones. La frecuente idolatría de Israel se describía como adulterio, por ser infidelidad a su pacto con Dios, entendida como infidelidad al matrimonio (Dt 31:16; Is 57:3-13; Jer 5:7; Ezq 43:7,9 y algunos otros pasajes). Las prácticas idolátricas de los israelitas se consideraban como fornicación, aparte totalmente de cualquier sentido sexual, porque el pacto entre Dios e Israel tuvo la forma y la fuerza de un juramento matrimonial (Ez 16:59), de modo que Israel es la esposa de Yahvé y Yahvé es el esposo de Israel (Jer 3:14,20; Newsome y Ringe 1990:378). Según Jeremías, cuando se rompe ese pacto Dios puede divorciar a Israel (3:1-2,7-8). Puesto que ninguna otra nación goza de esta relación especial con Yahvé, sólo Israel puede cometer adulterio contra Dios (Ladd 1978:196; Pikaza 1999:194).

Mucho más común, sin embargo, es la denuncia de infidelidad espiritual como prostitución, principalmente de parte de Israel. Jeremías, en un pasaje lleno de detalles gráficos, fustiga esta conducta de Israel (3:1-3,6-9; 25: cf. 2:20; 5:7; 13:27). Aun más explícito y mordaz, Ezequiel describe la historia de Israel como la escandalosa degradación sexual de dos hermanas, Aholá (Israel del norte) y Aholibá (Judá; Ez 23:1-49; cf. 16:1-52). Aunque el enfoque se concentra en la idolatría, el profetas denuncia también las relaciones comerciales (16:29), la violencia y el asesinato (23:37,39,45). En sólo dos pasajes los profetas acusan a otras naciones de prostitución. Isaías, después de denunciar a Tiro larga y vehementemente por su explotación comercial de otros países, lo tilda de ramera (23:17-18). En los mismos términos, Nahum denuncia a Nínive, capital del poderoso imperio asirio, como “ciudad sedienta de sangre… insaciable en su rapiña (3:1)” y “esa ramera de encantos zalameros, esa maestra de la seducción” (3:4). Nahum condena también el comercio de Nínive (3:16, “Aumentaste tus mercaderes más que las estrellas del cielo”) y a sus dignatarios y oficiales (3:17).

El predominio de acusaciones de prostitución contra Israel en vez de adulterio, que hubiera sido más lógico, merece una explicación. Ambos términos generalmente incluyen la idolatría, pero “prostituirse” sugiere correr de un ídolo a otro, “abrir sus piernas” a cualquier hombre que le aparezca (Ez 16:15,25) y fornicar bajo todo árbol frondoso (Jer 3:6). También implica, en estos textos, acción habitual (Ez 16:25, “fornicaste sin cesar”), indiscriminada, disoluta y desvergonzada (Jer 3:3). Fundamental a toda la descripción es el aspecto comercial, el estar dispuesto a venderse por ganancias materiales. Una ciudad-ramera hará cualquier cosa para aumentar su poder y su riqueza.

Aunque el pecado de idolatría figuraba casi siempre en las denuncias de prostitución, de ninguna manera se limitaba a eso ni tampoco a pecados de naturaleza religiosa o espiritual, como queda claro de los textos que acabamos de resumir. Además de los pecados sexuales, la idolatría y la brujería, se destaca fuertemente el elemento comercial. Muchos pasajes relacionan el tema también con las alianzas políticas, como el pecado de confiar en otros países y ejércitos (Egipto, Asiria, Babilonia; Ez 23:5,12,14-17) y no en Yahvé. Otros textos incluyen una denuncia de la crueldad y la violencia, atribuibles a la supuesta dureza de corazón de la ramera (Nah 3:1; cf. Jer 3:3; Anchor V:509). A diferencia del adulterio, la figura de prostitución incluye la idea de fomentar y promover la misma corrupción en otras personas y naciones.

Juan nos informa también que la gran prostituta está sentada sobre muchas aguas (17:1). Obviamente, la metáfora de estar “sentada sobre muchas aguas” (epi hudatôn pollôn) no debe entenderse en sentido literal. En el Apocalipsis, la posición sentada significa autoridad, victoria o dominación. Comúnmente simboliza entronización (Ap 4:3,6); “Yo estoy sentada como reina”, dice la gran Babilonia (18:7; cf. Is 47:5-8). Según Beale (1999:848), kathêmai en Apocalipsis siempre significa soberanía. Como “sentada”, Roma controla al imperio (la bestia; 17:3,9) y a los pueblos (17:15).

La mención de “muchas aguas” es una clara alusión al oráculo contra Babilonia, “Tu, que habitas junto a muchas aguas y eres rica en tesoros” (Jer 51:13; cf. Sal 137:1, “Junto a los ríos de Babilonia nos sentamos”). La frase parece referirse a la extensa red de canales y arroyos para regar a Babilonia con las aguas del Éufrates. La iconografía y la retórica antiguas solían personificar a ciudades o países como una mujer, o diosa, entronizada a orillas de un río (Keener 2000:405). Otras comparaciones con ríos ocurren en Is 8:7-8 (Asiria) y Jer 46:8 (Egipto). En 1QpNah las aguas se refieren a los Kittim (1:3-4; los gentiles) y los nobles (guerreros) de Manasés (3:8-9).

De todo el capítulo queda claro que con esta frase Juan se refiere a la ciudad de Roma como capital del imperio. Es típico de su estilo aplicar simbólicamente al imperio romano detalles de naciones antiguas. Aunque Roma no era exactamente una ciudad “sentada sobre muchas aguas”, sí tenía todas las características de una nueva Babilonia. Además, como ciudad Roma no estaba bien ubicada para el comercio terrestre, pero sí para el comercio marítimo. De hecho, el Mediterráneo fue el medio vital para la expansión de su poder y su riqueza. Roma era, en verdad, una ciudad y un imperio “sentados sobre muchas aguas”.


Apoc 17:2

A continuación Juan denuncia el pecado de Roma con dos metáforas: Con ella cometieron adulterio los reyes de la tierra (17:2). La primera acusación, de fornicación, es obviamente un simbolismo político, ya que son específicamente los reyes que cometen adulterio con la ciudad de Roma; son monarcas vasallos que se aprovechan de sus alianzas con el imperio. Estos reyes y naciones, como unos cuantos clientes de una prostituta, han vendido su dignidad e integridad con el fin de participar en los deleites de ella. Los reyes que compartían los deleites de la ramera, ahora compartirán su juicio y destrucción.

Aunque el simbolismo de fornicación y prostitución, como ya hemos visto, se refería básicamente a la idolatría, en muchos casos, como en este texto, tenía un significado económico y político (Ladd 1978:197; Beale 1999:849-850,856; Aune 1998B:960). Las denuncias de Ezequiel contra Samaria y Jerusalén como rameras (Ez 16 y 23), mencionadas arriba, se concentran en el culto a los ídolos (23:38-39), pero no dejan fuera el comercio explotador, la violencia y el asesinato como otros aspectos de su fornicación (Ez 16:29; 23:37,45). La descripción que hace Isaías de la corrupción de Tiro, al “prostituirse con todos los reinos de la tierra” (Is 23:15-17; cf. Ap 17:2), es mayormente económica (23:1-3,8,10,14,18). El profeta Nahum, también, acusa a Nínive, ciudad capital de Asiria, de prostitución (Nah 3:4) por la insaciable rapiña de sus mercaderes (3:1,16) y por los “encantos zalameros” con que seduce a las naciones (3:4).

La ampliación del tema en el capítulo 18 confirma este sentido enfáticamente económico de la acusación de prostitución. Siete vocablos de claro significado económico dominan el capítulo 18: plouteô (ser rico, hacerse rico; comerciar), strêniaô/strênos (vivir con lujos; lujo), liparos (costoso, lujoso), lampros (espléndido, lujoso), emporos (comerciante), tejnê/tejnitês (oficio/artesanía) y megistan (magnate). En 18:3, como evidente aclaración del adulterio y borrachera de 17:2, se añade como causa del castigo de Babilonia el que “los comerciantes de la tierra se enriquecieron a costa de lo que ella despilfarraba en sus lujos” (tou strênous autês eploutêsan; “con su lujo desenfrenado”, BJ). Según 18:7 (cf. 18:9), Babilonia “se entregó a la vanagloria y al arrogante lujo (strêniaô)”; en su fornicación borracha, los negociantes internacionales de la tierra se enriquecieron con el comercio de “cosas suntuosas y espléndidas” para Babilonia (18:14; panta ta lipara kai ta lampra). De las tres endechas de 18:9-19, el lamento por mucho más largo y detallado es el de los comerciantes (11-17a), seguido por el de los transportistas marítimos (18:17b-19). El juicio de Dios cayó sobre “Babilonia” por el comercio explotador con que sus magnates se habn enriquecido (18:18,23, eploútêsan) y por su sangrienta violencia (18:24). Estas evidencias exegéticas confirman, más allá de toda duda, el sentido enfáticamente económico de la prostitución de la ramera.

La segunda metáfora es la de la borrachera: y los habitantes de la tierra (hoi katoikountes tên gên) se embriagaron con el vino de su inmoralidad (17:2). La ramera no sólo seduce a los reyes de la tierra, sino también emborracha a todos los que le siguen. El simbolismo de la copa de vino embriagante es frecuente en el AT. En algunos pasajes, es Dios quien emborracha a alguna nación (Is 51:17-23; Ez 23:31-33 a Israel; Is 29:6-9, Jer 25:15-29, a enemigos de Israel; Jer 48:26, a Moab; Lam 4:21, a Edom). Según Jeremías 51:7-8, Babilonia había sido una copa de oro en la mano de Yahvé para castigar a muchas naciones (cf. Jer 46-49), pero ahora Dios va a castigar a Babilonia (capp. 50-51). La condición de embriaguez se describe con detalles muy vívidos: tambalearse y perder el juicio (Is 51:22; Jer 25:16; 51:7), caerse al suelo para ser pisoteado (Is 51:23; Jer 25:27) y revolcarse en su propio vómito (Jer 25:27; 48:26). Así son las consecuencias del imperialismo, sea el de Babilonia, de Tiro o de Roma.

El énfasis central en la fornicación como símbolo del imperialismo económico nos permite entender esta borrachera como la seducción embriagante de los lujos y deleites que ofrecía el sistema internacional bajo Roma (Aune 1998B:932). Se refiere al imperio del “lujo, ostentación y riqueza” que “seduce y atrapa a todos” con “la seducción del tener y del poder” (Arens y Mateos 2000:335). Osborne (2002:609) observa que, lo mismo como pasa con los borrachos, las naciones pierden el control de sí mismas y están controladas por un poder ajeno. G. K. Beale (1999:849) interpreta esta “pasión intoxicante” de las naciones como la oferta de seguridad con que el imperio las seducía. Era una especie de chantaje: coopera con el sistema y te garantizarás la seguridad material (2:9,13; 13:16-17), pero si no, el imperio te destruye. Bajo esas condiciones, afirma Beale, la seducción del imperio era irresistible y apagaba todo deseo de resistir. La seducción era irresistible, pero los cegaba a su verdadera inseguridad y a la seguridad que sólo puede hallarse en Dios y su voluntad.

Ap 17:3-6

Después de esta introducción por el ángel copero, comienza una nueva visión con un traslado extático: Luego el ángel me llevó en el Espíritu a un desierto (17:3). Curiosamente, la mujer sentada sobre muchas aguas se halla a la vez en la sequedad árida de un desierto. Este texto y 21:10 son las únicas veces que ocurre el verbo apoferô (“llevar”) en el libro, y ambas veces el ángel (probablemente el mismo) transporta a Juan para recibir la visión de una mujer: de la ramera en el desierto, y de la Esposa en (o desde) un monte. Este notable paralelismo, junto con muchos otros, subraya el contraste dramático entre las dos mujeres y las dos ciudades con las que concluye el libro del Apocalipsis.

La idea central de la palabra erêmos es la de un lugar inhóspito, que no puede sostener la vida; es el lugar de la anti-vida. Es también la morada de toda clase de espíritus malignos. Según Ford (1975:287), es el lugar de la ausencia de Dios. Como tal, es un lugar muy apropiado para la ramera imperialista. Este detalle completa también otro aspecto del cuadro de los tres aliados del dragón: la gran bestia surge del mar, el falso profeta de la tierra y la ramera tiene su morada en el desierto. De forma parecida, las langostas de la quinta trompeta suben del abismo, cuartel general de los demonios. Todos estos detalles corroboran el origen satánico de estos agentes del imperio y del culto al emperador.

A continuación Juan reporta lo que experimentó en el desierto: vi una mujer montada en una bestia escarlata (17:3). Es obvio que esta mujer es la misma ramera de los versículos anteriores. Aquí encontramos una tercera ubicación de ella: sobre muchas aguas (17:1), en el desierto y montada sobre la bestia (17:3). El estar montada sobre esa bestia corresponde bien a la identidad de ella como ciudad capital del imperio (17:5,18), sentada sobre las siete colinas de Roma (17:9). Como la bestia es una clonación del dragón, y la adoración del emperador es culto al diablo (Ap 13:2), aquí Roma, como ciudad y como imperio, es declarada, sin tapujos, satánica.

Es probable que la posición de la ramera como “sentada sobre la bestia” (kathêmenên) signifique el control que ejerce ella, como ciudad capital, sobre todo el imperio (Osborne 2002:610). En el Apocalipsis el verbo kathêmai (“sentarse, estar sentado”) lleva comúnmente el sentido de “estar entronizado” (Mesters y Orofino 2003:300; Aune 1998B:934), especialmente en el título divino de “el que está sentado sobre el trono” (4:2 y 12 veces más), pero también del Hijo de hombre (14:14-16, con corona y de los veinticuatro ancianos (4:4; 11:16). En el mismo sentido, la ramera (Babilonia) dice, “estoy sentada como reina” (18:7). La imagen sugiere que la mujer domina a la bestia y que anda orgullosamente en victoria y poder sobre sus súbditos.

Aquí Juan nos provee también una característica nueva de la bestia, la cual consiste en su color, que es escarlata (kokkinon). La descripción de la gran bestia en el capítulo 13 no le asigna ningún color, pero la del dragón sí menciona su color rojo encendido (12:3, purros, como fuego). Ahora en 17:3 el color parecido de la bestia reafirma de nuevo la estrecha identificación de la bestia con su amo, el dragón, y por ende, lo satánico del imperio y su culto. El versículo siguiente continúa con este empleo metafórico de colores al describir el vestido de la ramera como “púrpura y escarlata” (porfuroun kai kokkinon, 17:4). Aunque muy parecidos, la escarlata se derivaba de un pequeño insecto y la púrpura de un marisco llamado “murex” (Danker 554, 855). Osborne (2002:610) entiende el color escarlata de la bestia como una alusión a la riqueza y el lujo exorbitante del imperio. Ford (1975:287) sugiere que la escarlata era un color que se usaba para atraer la atención, a veces por una prostituta (Gn 38:28 por Tamar; Jos 2:18 por Rajab). Mientras la púrpura (porfura) era un lujo propio de reyes y magnates, la escarlata (kokkinos) era el color de la capa del soldado romano (Danker 554; cf. LouwN 79:29; Court 1979:147; Thompson 1998:159), por lo que podríamos tener aquí una nueva denuncia del militarismo del imperio.

Juan sigue su descripción de la bestia escarlata mediante la mención, a modo de repaso, de dos características ya presentes en el capítulo 13: La bestia estaba cubierta de nombres blasfemos contra Dios, y tenía siete cabezas y diez cuernos (17:3). Aquí también Juan introduce un cambio: la descripción anterior de la bestia hablaba de un nombre blasfemo contra Dios en cada cabeza (13:1), pero ahora afirma que toda ella está cubierta de esas blasfemias, lo que podría sugerir que el imperio entero estaba permeado de idolatría y blasfemia (Richard 1994:160; Swete 1951:215). Podría aludir también a las innumberales divinidades del imperio (Wikenhauser 1981:208) y las estatuas, templos y muchos otros edificios donde se afirmaba la deidad del imperio (Preston y Hanson 1949:112). La blasfemia, como observan Arens y Mateos (2000:337), no estaba sólo en las cabezas sino en el cuerpo entero; “ella misma (el imperio) es blasfemia”.

Para mayor identificación de esta bestia escarlata con la del capítulo 13, Juan alude también a las siete cabezas y los diez cuernos de la misma (13:1 de la bestia; cf. 12:3 del dragón). Menciona esas dos características porque son las que va a interpretar más adelante (17:9-18). Ahora omite las diademas de 13:2, porque no entran en la interpretación correspondiente. Son notables las grandes variaciones entre los diversos relatos de bestias. Daniel no menciona las siete cabezas, las diademas ni los nombres blasfemos de Ap 13. Por su parte, Ap 13 hace total caso omiso de todos los detalles de las tres primeras bestias (Dn 7:4-6), de la lucha de los cuernos y del surgimiento del cuerno pequeño (Dn 7:7-8,19-21). Ap 17 deja fuera las diademas sobre los cuernos (Ap 13.1), aunque los cuernos mismos son centrales al argumento del capítulo. Es obvio que Juan no piensa en términos de profecías predictivas literales y cumplimientos mecánicos de lo vaticinado.

Juan vuelve ahora a la descripción de la mujer: La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada con oro, piedras preciosas y perlas (17:4). La combinación de porfura y kokkinos vuele a aparecer en 18:12 y 18:16, entre los lujos de consumo de Roma. El simbolismo puede referirse tanto al excesivo lujo en que vivía la aristocracia de la capital como también al muy lucrativo comercio internacional en estos productos (cf. Jer 10:9; Ez 27:7,16). El hermoso color de la púrpura, además del proceso sumamente largo y difícil de la extracción de su tintura de pequeños mariscos, resultaban en un precio que estaba al alcance sólo de los más ricos (cf. Lam 4:5; Lc 16:19). Vestida tan lujosamente, la ramera es “todo un cuadro de riqueza, extravaganza, lujo y comodidad” (Michaels 1997:192).

En el Antiguo Testamente la púrpura, como la más hermosa y más costosa de las telas, dominaba en los esquemas decorativos del tabernáculo y del templo. Las cortinas tenían que ser de ese color (Ex 26:1,4,31; 27:16), como también las vestimentas del Sumo Sacerdote y demás sacerdotes (Ex 28:5,33; 29:1), además del efod (28:8; Jue 8:26) y el pectoral (Ex 28:15). Según Números 4:7-8, el paño sobre la mesa de la presencia tenia que ser de púrpura, como también el que cubría el altar (4:11). Su uso se asociaba especialmente con reyes y gobernantes (Jue 8:26). El palacio de Asuero, rey de Persia, ostentaba cordones de púrpura (Est 1:6), y Asuero, para honrar a Mardoqueo, le dio “ropas reales de azul y blanco, una gran corona y un manto de lino fino color púrpura” (8:15). Lo mismo entregó Belsasar a Daniel, junto con una cadena de oro y el título de gobernador (Dn 5:7,16,29). Este es obviamente el sentido de la burla de dar a Cristo un manto de color púrpura y una corona de espinas, por haberse llamado rey (Mr 15:17; Jn 19:2,5). Bauckham (1993A:354) observa que vestidos de púrpura eran “el símbolo de status más constante en todo el mundo antiguo”, muy parecido a los automóviles de lujo hoy. Se vestían expresamente con el fin de demostrar el poder y la riqueza de sus dueños, como insignia de su rango social (Aune 1998B:935; Court 1979:147).

Además de estar vestida de púrpura, la ramera está adornada con oro, piedras preciosas y perlas (17:4). Esta triple descripción de las alhajas de ella refuerza la imagen de su exorbitante riqueza y su vanidad ostentosa. En 18:16 es Babilonia (Roma) la que ostenta estos mismos lujos, que son mercancías claves de su comercio (18:12). Va en primer lugar el oro, que en seguida reaparece en la copa que ella lleva en la mano. Para algunos comentaristas, la frase “dorada con oro” puede aludir a una práctica de las rameras de dorar sus cuerpos (Swete 1911:216; Verbum Dei 1959:490). El mismo simbolismo se aplicaba a la ciudad de Roma. En la famosa inscripción de Abercio (ca.180 d.C.), éste dice que fue enviado a Roma “para ver la majestad imperial y la reina adornada con un vestido dorado y llevando zapatos de oro” (Finnegan 1949:385; cf. Eusebio, HE 5.16.3).

Oro, piedras preciosas y perlas: estos tres lujos, junto con la púrpura, eran la obsesión apasionada de todos los ricos de Roma, o los que soñaban con parecerlo. En conjunto constituyen una especie de fórmula para la mayor riqueza imaginable (18:16; Ex 28:17-20; 39:10-12; Jer 4:30; Ez 16:10-13; cf. Ez 28:13). Las perlas, especialmente, eran codiciadas por todas las damas elegantes del imperio. El verdadero significado de todos estos lujos se revela en los contenidos de la copa dorada de la ramera: son inmundicias nauseabundas, abominables asquerosidades.

Llama la atención que entre las muchas descripciones de figuras impresionantes en el Apocalipsis, sólo de la ramera se destaca lo lujoso de su vestuario y sus joyas. En contraste, la Esposa se viste modestamente de lino fino (19:7-8) y se describe como “una novia hermosamente vestida para su prometido” (21:2).

Oro, joyas y perlas vuelven a reaparecer en la Nueva Jerusalén, pero ahora no van a estar prostituidas. Como las calles y los muros de la ciudad, no tendrán dueño sino serán de todo el pueblo. En la descripción del Reino de Dios, ni se mencionan la púrpura y la escarlata, que definían el status en el imperio. Ya no aparecen los vestidos lujosos por ningún lado. La prostitución económica, la ostentación orgullosa y el consumismo habrán terminado para siempre.

La ramera tenía en la mano una copa de oro llena de abominaciones y de la inmundicia de sus adulterios” (17:4). Las expresiones de lujo siguen con la imagen de esta copa de oro, pero se invierte el significado al revelar los contenidos de la misma. Esta copa, igual que las del capítulo anterior, es de oro, pero con la palabra potêrion (“copa”) en vez de fialê (“taza”). A diferencia de las demás copas del libro, ésta no está para ser bebida ni derramada, sino es esencialmente un adorno, junta con los demás lujos de la ramera. Y aquí, los contenidos de la copa no son vino sino inmundicias, como si la ramera hubiera vomitado en su propia copa de oro.

Con estas imágenes violentas, Juan sube el volumen de su retórica a un nivel muy agresivo contra el imperio romano. El sustantivo bdelugma significa “lo que es repugnante, detestable, abominable, aborrecible” (Ex 5:21, “somos unos apestados ante el faraón”; Gn 43:32; Danker 172; BalzSch I:627; Kittel I:598-600). En sentido religioso, significa lo que Dios repudia con asco y enojo (Is 1:13; Jer 44:22; Prv 28:9; cf. 8:7). Son cosas que no se pueden llevar ante Dios, porque sería ofenderle y profanar su sagrada presencia (Ez 5:11; Lc 16:15). Por eso, muchas veces se trata de politeísmo e idolatría (Lv 18:30 “las abominables costumbres” de los cananeos; Dt 12:33; 2 Cr 28:3; Jer 13:27; 32:35; Ezq 6:9,11; Sir 49:2); a veces puede ser un sinónimo para el ídolo mismo (Dt 7:26; 29:17 [Hebr 29:16]; Ez 5:9,11; cf. Os 9:10; Sab 14:11-12).

El término bdelugma tiene también un importante referente histórico muy específico en la frase “la abominación desoladora” (Mt 24:15; Mr 13:14; “el horrible sacrilegio” NVI). En Daniel (9:27; 11:31; 12:11) y 1 Macabeos, esta expresión se refiere a la abominable profanación cometida por Antíoco Epífanes cuando introdujo una estatua de Zeus en el templo, saqueó el lugar santo (1 Mac 1:20-24) y llegó hasta sacrificar animales impuros sobre el altar de Yahvé (1:47,54). Después Jesús, en su gran discurso apocalíptico, anuncia una nueva “abominación desoladora” con que los romanos destruirían y profanarían el santo templo (Mr 12; Mt 24; Lc 21). Es casi seguro que aquí también, la mención de las abominaciones en la copa de la ramera traería recuerdos de esta historia de blasfemias contra Dios y persecuciones de su pueblo.

Las palabras “abominación” y “abominable” tenían también un sentido ritual, para describir viandas prohibidas o contactos con lo inmundo, como por ejemplo cadáveres de humanos y de animales impuros. Este concepto de pureza, basado en los códigos de santidad, se hace explícito en el siguiente término, “inmundicias de sus adulterios” (17:4, akatharta tês porneias autês). Según Levi-Strauss, el “sistema dualístico de la pureza [katharismos] y la impureza [akarthasia] en la Biblia” era fundamental y constitutivo a toda la estructura social del pueblo judío (BalzSch I:2096). En el NT esta terminología ocurre especialmente en los evangelios, donde se refiere sobre todo a espíritus inmundos y a los leprosos (Mt 8:2; 10:8). Esta inmundicia ritual se aplicaba también a numerosos aspectos de la sexualidad: las emisiones de semen y otros fluidos (Lv 15:2,16,25), la menstruación (15:19), la misma relación sexual (1 Sm 21; ver Ap 14:5) y una serie de prácticas prohibidas (Gn 34:5; Lv 18:6-8,20,22). También la práctica de la idolatría constituía una inmundicia, tanto por su propia naturaleza corrupta como por la presencia de demonios detrás de tales prácticas (Beale 1999:856). En resumen, podemos concluir que estos términos se relacionan muy claramente con la idolatría del culto al emperador y con la analogía sexual de prostitución.

Es impresionante, y bastante sorprendente, la vehemencia del lenguaje del profeta en estos versículos. Para describir el imperio romano Juan emplea un conjunto semántico de fuerza devastadora: prostitución, borrachera, blasfemia y nauseas. Todo eso es aun más impactante, por el contraste dramático con todo el lujo y el esplendor con que se adorna esta ramera. Con estos cargados pincelazos Juan vuelve repugnante y ridícula la figura tan aparentemente seductora de la ramera.

Faltan dos características más en la descripción de esta ramera. Primero, En la frente llevaba escrito un nombre misterioso: La Gran Babilonia, Madre de las Prostitutas y de las abominables idolatrías de la tierra (17:5). En el pensamiento bíblico el nombre, más que una simple etiqueta, conllevaba la realidad de la persona misma (Beale 1999:857). Por eso, el sentido simbólico del misterio de este nombre nos revela la naturaleza más profunda de Roma: ¡es corrupta hasta los huesos, ramera y madre de rameras! En el NT la palabra metôpon (“la frente”) aparece sólo en el Apocalipsis, y siempre como lugar de algo escrito: el sello de Dios (7:3; 9:4), “el nombre del Cordero y de su Padre” (14:1; cf. 19:12), la marca de la bestia en la frente de sus seguidores (13:16; 14:9; 20:4) y este título de la ramera (17:5).

El título “Babilonia” muestra de nuevo que la ramera no es una mujer sino una ciudad, y que no se trara de la vida sexual. En el AT, desde Génesis 11, Babilonia representa la arrogancia de una superpotencia expansionista y agresora. Además, la figura alude a la idolatría que pretendía alcanzar a Dios por esfuerzo propio (la torre de Babel); su mismo nombre original, Bab-ilu, probablemente significaba “puerta de Dios”. Por otra parte, la frase “la gran Babilonia” expresaba el recuerdo de las incomparables glorias de la ciudad de Nabucodonosor (cf. Dn 4:30). Según Herodoto, el esplendor de Babilonia superaba “a todas las demás ciudades que ojos han visto” (Ewing 1990:150). La ciudad cubría más de 2.000 acres de muros, puertas, palacios y templos (NIDOTT IV:430-433), y sus glorias se recordaban aun en los tiempos del NT (Jos c.Apio I:140-141; Estrabón 16.1.5; BalzSch I:563; Kittel I:514-17). Pero para Juan, todas esas glorias eran más bien nauseas. Lo mismo tendrá que decirse de los esplendores de los imperios de hoy.

La expresión “Madre de las prostitutas” corresponde a un modismo hebreo según el cual “padre” o “madre” podía tener sentido superlativo. Entre los rabinos, “padre (AâB) de los rabinos” significaba “el rabino principal”, y en el mismo sentido Moisés era “el padre de los profetas” (Kittel I:515). Este es el probable sentido de Juan 8:44, donde Jesús llama a Satanás “padre de mentiras”. La palabra “madre” (AêM) aparece a veces con el mismo sentido: Débora era “una madre en Israel” (Jue 5:7), “La fornicación es la madre de todos los males” (T.Sim 5:3; Aune 1998B:937). K. B. Kuhn interpreta la frase de 17:5 como “la principal ramera de todo el mundo” (Kittel I:515).

La Biblia del Peregrino interpreta “madre” aquí como jefa o matriarca de todas las rameras. Ford (1975:288) ve en esta frase un eco de Ez 16:44, donde el profeta exclama sobre la infidelidad de Jerusalén, “Tu eres igual a tu madre”. El significado de ” progenitora” es también posible. Según Tobit 4:13, la ociosidad es madre de la indigencia”. Puede significar que Roma ha fomentado la idolatría (prostitución, abominación) en todo el mundo. Según la muy convincente interpretación económica de Beale (1999:859; cf. Torrance 1959:115-116), el título puede incluir una denuncia del consumismo materialista y el culto a los lujos que fomentaba la sociedad romana.

Era común en tiempos bíblicos referirse a un país con el nombre de otro, por una especie de seudonimia, según el país dominante del momento. Siendo Babilonia la superpotencia más poderosa y opresora del mundo de la época del AT, no sorprende que su nombre aparezca en diversos contextos como sobrenombre para otros regímenes tiránicos. K. G. Kuhn (Kittel I:516) observa que con ” Babilonia” Juan se refiere a una ciudad que existe en su propio tiempo (Ap 17:18) y afirma que “‘esta sólo puede ser Roma”. Kuhn enumera tres razones que considera contundentes: (1) la ciudad se ubica sobre siete colinas, (2) el judaísmo tardío solía emplear “Babilonia” como título de Roma como poder impío y (3) en 1 Pedro 5:13, “la que está en Babilonia” sólo puede significar la iglesia en Roma. En el contexto del Apocalipsis, si Juan no estuviera pensando en Roma, ¿por qué se arriesgaría a emplear lenguaje tan aparentemente subversivo?

Aunque las alusiones a Roma son irrefutables, llama la atención que en ningún momento Juan nombra la ciudad capital ni el imperio. Es claro que Juan está pensando explícitamente en el imperio romano, como contexto histórico de su propio ministerio pastoral y profético, y que esta realidad es el punto de partida para toda la exposición. Es probable también, que Juan estuviera presuponiendo la posibilidad de que la destrucción del imperio romano sería la inauguración del reino eterno de Dios. Pero el mismo hecho de ver sucesivas encarnaciones de la gran bestia — Babilonia, Tiro, Edom, Siria (Antíoco Epífanes, prototipo del Anticristo) y Roma — dejaba abierta la posibilidad de nuevas bestias y nuevas Babilonias. Además, detrás de todos esos poderes está el dragón, el poder supertemporal de la maldad. La referencia al imperio romano es explícita, pero no excluyente.

El último pincelazo en el retrato de esta ramera es la más repugnante: la mujer se había emborrachado con la sangre de los santos y de los mártires de Jesús (17:6 ek tou haimatos tôn hagiôn kai ek tou haimatos tôn marturôn Iêsou; cf. 16:6; 18:24). Ahora la Babilonia, que embriagaba a todas las naciones con su vino enloquecedor (Jer 51:7; Ap 17:2; cf. 14:8; 16:19), se emborracha ella misma, pero no con vino sino con sangre. Este simbolismo incluye dos aspectos: el beber sangre, y el embriagarse con ella. Como ya vimos en la exposición de 16:3-6, el beber sangre era prohibido por el Código de Santidad y era especialmente repulsiva para los judíos (Lv 17:10-14; cf. Dt 12:23; Hch 15:20,29; 21:25). De ahí es sólo un paso a la idea de embriagarse con sangre. Según Isaías 49:26, un oráculo contra los opresores de Israel, el anuncio divino, “Haré que tus opresores… se embriaguen con su propia sangre como si fuera vino”, significa que se matarán unos a otros. Con mucho más frecuencia, curiosamente, son objetos impersonales que se emborrachan: las flechas de Yahvéh (Dt 32:42), su espada (Jer 46:10, contra Egipto; Is 34:5, bañada en sangre 34:6), la tierra (Is 34:7 BJ; “se empapa”; Jdt 6.4, sus montes se embriagarán y las aves (Ezq 39:18-19).

Podemos ver en esta grotesca característica de la ramera una denuncia de lo sanguinario que era el imperio romano en tiempos de Juan. Tácito, un contemporáneo de Juan, describió el imperio bajo Augusto como “una paz manchada de sangre” (Anales 1.10.4), y después narra la cruenta masacre de cristianos por Nerón (15:44). Arens y Mateos (2000:337-338) analizan la forma en que Juan “se atreve a desenmascarar la verdad ‘oficial’ del imperio”:

El lujo y la seguridad del Estado se fundamentan sobre el crimen y el derramamiento de sangre, pero esas “son las exigencias idolátricas del sistema económico” (Beale 1999:859). El bienestar del imperio tiene un alto costo, porque exige víctimas. La borrachera y la prostitución son imágenes fuertes para hablar del pecado de todo imperialismo, insensible (desde el poder o el placer) al dolor de las víctimas y embriagado de poder hasta sentirse dueño de los hombres. Todo se sacrifica ante ese culto, incluso la vida de las personas (18:13)… Lo que oficialmente se llama riqueza, lujo o prestigio y poder, para Juan era prostitución, injusticia, rebelión e idolatría que desafían al cielo. Son presencia y poder satánicos que se oponen al reino de Dios. El poder hace suyas las palabras de Tácito en boca de Agrícola: “siembran desolación y lo llaman paz”.

Pikaza (1999:197) observa que “Roma ha construido su poder y lo mantiene sobre un fundamento de antropofagia ritual: vive de la sangre de sus sometidos. La persecución de los cristianos es la punta de iceberg de un sistema universal de opresión y muerte”. En el mismo sentido, Bauckham (1993A:349) comenta que “igual que toda sociedad que absolutiza su propio poder y prosperidad, el imperio romano no podía existir sin víctimas”. Para Bauckam, el Apocalipsis es quizá la crítica más penetrante y profunda del imperio romano temprano.

César Vidal Manzanares
Lutero y la necesidad de la Reforma (14)
Lutero y su crítica a la jerarquíaEl descubrimiento de la salvación por la fe que hace Lutero va a tener consecuencias en su relación con la jerarquía eclesial de su tiempo.


Como vimos en la última entrega, la pregunta que se impone tras examinar el comentario de Lutero sobre Romanos es cómo podía conciliar esa visión que había encontrado en la Biblia –especialmente en Pablo– con el sistema teológico del catolicismo, especialmente a partir de su desarrollo durante la Edad Media.

 Poco puede dudarse de que la lectura del comentario sobre Romanos nos revela a un Lutero que no advertía contradicciones y que si ya cuestionaba el funcionamiento del sistema eclesial en el que vivía, todavía no dudaba de su legitimidad.

Lo que deseaba era que el papa y los obispos abandonaran su mal comportamiento –caracterizado por el ansia de poder y de riquezas– y se volvieran hacia el pueblo al que estaban obligados a atender entregándoles el Evangelio.

Denunciar esa situación era una obligación suya como profesor de la Palabra:

 Mi disgusto me impulsa a hablar y mi oficio me exige que lo haga. La enseñanza se entiende con mayor claridad cuando su relación con las circunstancias del tiempo presente son más claras. Debo cumplir con mi deber como profesor que realiza su trabajo con autoridad apostólica. Mi deber es hablar de lo que veo que sucede y que no es justo, incluso en las esferas más elevadas ” (WA 56, 480, 3-7)

Ese disgusto se extendía, por ejemplo, al comportamiento de pontífices como Julio II, gran mecenas renacentista y notable político, pero poco escrupuloso a la hora de imponerse mediante la guerra:

 “¡Eso no es pecado! ¡La caída escandalosa y total de toda la curia pontificia! Es el sumidero más repugnante de porquería de toda clase, de lujuria, de pompa, de avaricia, de ambición y de sacrilegio ” (WA 56, 480, 10 ss)

 Para Lutero –y en eso ni era original ni estaba solo– el poder temporal de la iglesia católica era raíz de no poco perjuicio espiritual , razón por la que sería más conveniente que los asuntos temporales dependieran de la administración:

 Los dirigentes eclesiásticos cultivan la extravagancia, la avaricia, la lujuria y la rivalidad. Resultaría mucho más seguro que los asuntos temporales del clero fueran colocados bajo el control del brazo secular ” (WA 56, 478, 30 ss)

 Pero donde ese tipo de conducta, tan apartada del Evangelio, resultaba más escandalosa era en lo tocante a las cuestiones espirituales.  Al comerciar con ellas, al pretender obtener un beneficio meramente económico, al desatender la predicación del Evangelio, se estaba apartando al pueblo llano del Cristo al que, precisamente por razón de su obligación, debían acercarlo:

 Tanto el Papa como el alto clero, que son tan liberales al garantizar indulgencias para el sostenimiento material de las iglesias, son más crédulos que la credulidad misma. Ni por el amor de Dios son igual – o más – solícitos a la hora de dedicarse a la gracia y al cuidado de las almas. Han recibido gratis todo lo que tienen y deberían darlo gratis. Pero se han corrompido y se han convertido en abominables en sus comportamientos” ( Salmo 14:1 ). Se han equivocado de camino y ahora están apartando al pueblo de Cristo del verdadero culto a Dios ” (WA 56, 417, 27 ss).

 A estas alturas –es importante incidir en ello– el pensamiento fundamental de Lutero estaba cuajado en sus líneas maestras.

 Por un lado, hallamos la preocupación porque se anuncie el Evangelio de la gracia de Dios , un Evangelio que anuncia la justificación por la fe en el sacrificio de Cristo en la cruz.

 Y, por otro, percibimos su inquietud ante la necesidad de reformar moralmente a una jerarquía que no cumple con sus obligaciones pastorales de comunicar el Evangelio porque se encuentra más preocupada por el poder humano y la acumulación de riquezas.

Esta visión de Lutero, sin embargo, no era vivida como algo incompatible con su permanencia en el seno de la iglesia católica y no puede extrañar que así fuera porque las críticas a las costumbres del clero o al comportamiento de los papas que encontramos en la época no pocas veces son mucho más aceradas.

A fin de cuentas, Erasmo de manera pública -¡y popular!– se permitió excluir de los cielos al papa Julio II en una de sus obras más jocosas.


Autores: César Vidal Manzanares

©Protestante Digital 2011

Pisotean los valores del Reino

Publicado: agosto 19, 2011 en Misión Integral

Juan Simarro Fernández
Retazos del evangelio a los pobres (XXXIII)
Pisotean los valores del Reino“Vuelto el siervo, hizo saber estas cosas a su señor. Entonces, enojado el padre de familia, dijo a su siervo: Ve pronto por las plazas y las calles de la ciudad, y trae acá a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos…”. Lucas, 14:21.


Muchas veces no nos damos cuenta de estos pasajes que nos hablan de que la ausencia de preocupación por los pobres de la tierra, la ausencia del deseo de justicia, del deseo de acogida de los pobres y de la falta de lucha por su liberación, es señal de que no avanzamos en la instauración del reino de Dios en la tierra.  La ausencia de preocupación por los pobres de la tierra, es una forma solapada de negar los valores del Reino, de pisarlos, de hollarlos con las plantas de nuestros pies.

Así, en un mundo donde se da una pobreza que abarca a más de media humanidad, se está produciendo una burda negación de los valores del Reino ante la pasividad y apatía de muchos que se llaman seguidores de Jesús. Se pisotean los valores del Reino ante la presencia de cruces, templos y sacristías… ante la práctica de alabanzas vanas que no llegan a los oídos de Dios.

Cuando contemplamos el mundo sumido en pobreza, las cifras que nos hablan de que el ochenta por ciento, en mayor o menor medida, está sumido en la pobreza hasta llegar a los hambrientos de la tierra; cuando vemos las grandes masas de población sin acceso a casi nada, como sobrantes humanos, deberíamos darnos cuenta que eso nos habla de la lejanía que existe de los valores del reino de Dios en la tierra. Un clamor por los valores y justicia del Reino nos llevaría al compromiso con los pobres.

La presencia de los pobres de la tierra, de los injustamente tratados, de los acumuladores del mundo y de los que hacen violencia con tanta injusticia y desigual redistribución de los bienes de la tierra entre todos, está anunciando que el reino de Dios y sus valores están siendo negados en la tierra, lanzados al sucio rincón de los olvidos. El laceramiento de los pobres está anunciando que tanta pobreza está frenando la instauración del reino de Dios en la tierra, que está avalando, de forma escandalosa, el “todavía no” del Reino, que los cristianos no están viviendo con autenticidad la espiritualidad cristiana, que su espiritualidad, al estar de espaldas a la liberación de los pobres y a los auténticos valores del Reino, es una espiritualidad vacía que frena el avance del Reino de Dios en el mundo.

 Es la tragedia del mundo hoy. La falta de cristianos que vivan los valores del Reino en la medida y dimensión que Jesús quiere que lo vivan sus seguidores, está dificultando el avance del Reino de Dios en la tierra, la evangelización… la autenticidad del cristianismo.  Las formas insolidarias de vivir el cristianismo van en contra del modelo de cristianismo que nos dejó Jesús. Las insolidaridad y el cristianismo vivido de espaldas al grito y a las angustias de los pobres, es un NO rotundo al avance del Reino de Dios en la tierra, es como pisar estos valores, pues nadie puede ser neutral.

El estar de espaldas a la realidad lacerante de los pobres, aunque nos rompamos las gargantas en gritos de alabanza insolidaria, están frenando la expansión de los valores del reino en el mundo, están negando fría e insolidariamente los valores que Jesús nos trajo, los están enterrando bajo tierra.

Mientras Dios está con los pobres de la tierra, en los lugares de conflicto, con esas poblaciones que parecen un sobrante humano sin acceso al trabajo ni a la correcta alimentación, mientras Dios sigue sufriendo con los pobres de la tierra e identificados con ellos, los valores del Reino que nos trajo Jesús están ahí aparcados por la insolidaridad con la que se vive el cristianismo.

 Los cristianos en el mundo hoy, en general, no están trabajando con intensidad por la extensión de los valores del Reino que son rehabilitadores de los pobres, liberadores y que hacen que los últimos pasen a ser los primeros.  Parece que las parábolas del Reino, con su trastoque de valores, no se conocen. Parece como si sus seguidores no fueran hijos del Padre que envió a Jesús para identificarse con los pobres y oprimidos de la tierra como muestra en su programa, su forma de vida, su enseñanza y sus estilos y prioridades.

La presencia de los pobres en el mundo, que son legión, el hecho de que la sima entre pobres cada vez más pobres y ricos cada vez más ricos sea hoy una realidad incontrovertible, ante el silencio de tantos cristianos recluidos en sus templos, muestra que el Reino de Dios no se está acercando al mundo, no se está acercando a los pobres. Pareciera que el avance del Reino está paralizado.

Los pobres, con su presencia en indigencia y pobreza, con su pérdida de dignidad robada, con su permanecer tirados y apaleados al lado del camino, están gritando que el Reino de Dios está siendo frenado y que sus valores no se están poniendo en práctica. Los pobres son el grito de Dios que anuncia que el Reino que irrumpe en nuestra historia con la figura de Jesús, está siendo olvidado, que sus valores no han calado en las mentes y en los corazones de aquellos que dicen ser los seguidores del Jesús, el instaurador del Reino de Dios con sus valores liberadores y dignificadores.

 Así, los pobres no son sólo el escándalo humano que anuncian un gran problema en la humanidad, no son solamente esa vergüenza humana que debería hacernos reaccionar, sino que los pobres son también un problema teológico  que están negando la presencia de los seguidores de Dios en el mundo, la autenticidad con que el Evangelio debería ser vivido. Son la luz roja que anuncia el incumplimiento en seriedad de los valores trastocadores del mundo que nos trajo Jesús.

Los pobres nos están gritando que no basta con el discurrir sobre Dios, con el alabar y hacer largas oraciones. Dios necesita ser puesto en práctica o, lo que es lo mismo, los valores del Reino deben ser rescatados para ser practicados de una manera prioritaria y viva. Mientras no sea así, nos quedaremos con un cristianismo de ritual, de sacristía y de cumplimientos que dejan al prójimo tirado al lado del camino. Los cristianos deberían ser la voz de los pobres. La voz que clama en el desierto, aunque su eco podría llegar a cambiar el mundo.

El cristianismo hoy necesita una reflexión profunda sobre los pobres, una reflexión que lleve a los cristianos a la práctica de la auténtica espiritualidad cristiana que no puede ser vivida fuera de los valores rehabilitadores y dignificadores del Reino. Así, el cristianismo, para acercar el Reino de Dios al mundo y no frenar su expansión entre todos los hombres de la tierra, necesita ser practicado siguiendo las líneas de los valores del Reino que irrumpen en el mundo con la figura de Jesús.

 El cristianismo es ético y práctico , debe ser vivido en compromiso con los pobres y débiles del mundo. Dios y los valores del Reino son la negación continua del presente doloroso e injusto de los pobres. Los cristianos deberían ser consecuentes con la creencia en un Dios que niega, sufre y se pone del lado de los pobres. Puede ocurrir que mientras los cristianos disfrutan y se gozan en las iglesias alabando insolidariamente, se estén alejando de la figura de un Dios sufriente que se identifica con el dolor de los pobres de la tierra, alejándose del Dios experto en sufrimiento, frenando así la expansión del Reino de Dios en la tierra. Debemos seguir a un Dios que grita negando la pobreza injusta… aunque nos cueste.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2011

Cuando los cómics se llamaban tebeos

Publicado: agosto 19, 2011 en Literatura

José de Segovia Barrón

Cuando los cómics se llamaban tebeos
Estos días de vacaciones, no es difícil acordarse de los tiempos en que los años se contaban por los veranos.


Si nuestra infancia es nuestra única patria –como decía el autor de  El Principito –, parece que cuando uno se hace mayor, se sorprende cada vez más enfermo de nostalgia. Es por eso que llevo adquiriendo desde hace unos meses, una edición que ha hecho  Salvat  para coleccionistas, de los números extra del antiguo  TBO  –la revista que dio nombre a los cómics en España desde principios del siglo pasado–, que leen ahora mis hijos.

 En 1917 un impresor decidió publicar una revista infantil en Barcelona, que incluyera cuentos, pasatiempos, chistes, ilustraciones y algunas historias en viñetas. La llamó  Te veo,  pero se convirtió en  TVO,  hasta ser  TBO –no sin quejas, ¡por considerarlo un atentado a la ortografía1–. Muy pronto un joven empresario catalán, que volvía de Latinoamérica, adquirió la cabecera. Era Joaquín Buigas (1886-1963), nieto del arquitecto del Liceo, hijo del escultor del monumento a Colón, hermano del diseñador de las fuentes luminosas de Montjuïc, y creador de la familia Ulises –ilustrada por el dibujante de Menorca, Marino Benejam (1890-1970) –.

 La familia Ulises representa uno de los mejores retratos costumbristas de la sociedad española. Nacida a mediados de los cuarenta, cuando la conocí yo, era a finales de los sesenta, la época en que sus personajes compran la televisión, la lavadora automática o el aspirador, como pioneros de la incipiente sociedad de consumo. La familia refleja sin piedad las bondades y mezquindades de la pequeña burguesía de la época, sus prejuicios y prepotencia, así como la importancia del consumo para el ascenso social. Un sentimiento dominante lo impregna todo: el miedo al fracaso de quien, en el fondo, se sabe frágil.

Aunque he de confesar que  TBO  no era precisamente mi revista favorita. Creo que mi padre me la solía comprar más bien por su precio que por su contenido –igual que hacía con los semanarios valencianos  Jaimito  y  Pumby,  que intentaban todavía competir en los sesenta con la innumerable serie de cabeceras de la poderosa editorial catalana Bruguera–.  Mis preferidos siempre fueron los personajes norteamericanos más conocidos, que publicaba la editorial mexicana Novaro.  Mi madre me los traía del quiosco cada mañana, el tiempo que estuve enfermo en la cama, mientras mi padre intentaba sobrevivir en Nueva York, aquella violenta época que estuvo en los barrios del Bronx y del Harlem –evocada por tantas series de policía en los años setenta–.

Aunque yo vivía en Carabanchel, no puedo decir que era un chico de barrio. Mis padres no me dejaban salir a jugar en la calle. Como en casa al principio no había televisión, y yo soy uno de los pocos españoles a los que no les gusta el fútbol, me dedicaba –como buen hijo de librero– a devorar cualquier cosa impresa. La verdad es que he leído siempre de todo.  La sección infantil de la Biblioteca Central de Madrid la fui consumiendo entera, poco a poco. Aunque las experiencias más cercanas a la felicidad que recuerdo, siempre empezaban con las páginas de un tebeo.  Todavía hoy desprenden ese olor inconfundible de bocadillos de  Nocilla  y largas tardes de verano, cuando todo estaba por descubrir…

Manolo Vázquez Montalbán decía en su  Crónica sentimental de España  que “el  Pulgarcito  se había convertido en la crónica más veraz de la vida española”.  Era cuando uno leía Carpanta, El repórter Tribulete, Doña Urraca, Zipi y Zape,  o  Las   Hermanas Gilda,  que se hacía realmente una idea de lo que pasaba en nuestro país.  Ya que “eran crónicas elípticas, pero reales”, como dice Montalbán.  Los tebeos del franquismo eran los únicos sitios donde se podía leer del hambre, el estraperlo, el timo, el pluriempleo, las oficinas siniestras, las colas, los embotellamientos del metro, la violencia doméstica y las restricciones de energía.  Una espesa capa gris se extendía por un país en blanco y negro, donde imperaba la mediocridad y la necesidad de supervivencia.

Aunque a casi nadie le sobraba el dinero entonces, la radio, el cine de barrio y los tebeos eran el principal entretenimiento que teníamos, hasta llegar la televisión. Se trasladaron, de hecho, al lenguaje cotidiano muchas expresiones que venían de los tebeos, como decir que alguien “pasa más hambre que Carpanta”, o cuenta “más batallitas que el abuelo Cebolleta”. Se decía que una mujer era “más fea” o “más mala que Doña Urraca”. Había niños “más traviesos que Zipi y Zape”, o “tan listos como Pitagorín”. Otros estaban “tan locos como Carioco”, se parecían a Facundo o eran como Don Tacañete. Había solteronas como las Hermanas Gilda, periodistas como el repórter Tribulete, y edificios que parecían el 13 de la rúe del Percebe…

 El peculiar lenguaje de los tebeos se caracterizaba por las más extrañas maldiciones, en aquella época de censura.  La Iglesia cuidaba entonces de  las costumbres y moralidad de todos los medios informativos. Sus vigilantes estaban por eso tan ocupados, que apenas prestaban atención a esta impresionante crónica de la vida cotidiana. Es en los tebeos donde encontramos los sentimientos, costumbres y modas de la España franquista. Mientras el  Cola-Cao  y los bocadillos de mortadela llenaban los estómagos de nuestra generación, nos indignábamos de los injustos castigos de Zipi y Zape, y contemplábamos con extrañeza los anhelos de Doña Benita porque Don Pío ascendiera en su mediocre empleo de oficinista.

 A finales de los años cincuenta se agudizan las normas de censura de la prensa infantil. Algunos personajes, como Doña Urraca, tienen que suavizar su actitud corrosiva, o simplemente desaparecer, como la suegra Doña Tula de Escobar. Se sustituyen palabras como guardia por gendarme, peseta por piastra, y las historias suceden en un lugar o país indeterminado. Ahora uno entiende por qué aquellas ciudades no tenían nombre. Desde 1964 hasta 1976 hubo una legislación que obligaba a llevar las revistas a la Dirección General de Prensa para controlar su contenido. Te entregaban entonces un albarán con un “aprobado”, y si había algo que retocar, te lo indicaban.

 Los personajes de los tebeos presentan sin embargo un elemento corrosivo, lejos del moralismo de una educación de valores. Muchos son pícaros que representan el modelo del antihéroe de nuestra literatura del siglo XVII. Ante necesidades tan básicas como la de comer, alguien como Carpanta no duda en robar constantemente. Otros como Don Pío, parecen más prudentes y bonachones, pero esposas como Doña Benita, pueden ser tremendamente ambiciosas, mandonas y violentas.

El oficinista se ve como la quintaesencia del español medio, un hombre gris que no aspira más que a un trabajo fijo y estable en una empresa. Las difíciles relaciones con sus jefes llenan muchas de estas historias. Viven dominados por mujeres pendientes de las apariencias, que, ansiosas de ascender socialmente, presumen de vestidos caros y abrigos de visón. Aunque abundan también los solteros frustrados por no haber podido llegar a casarse, como el inefable Rigoberto Picaporte o las deliciosas Hermanas Gilda.

 El prototipo de bondad de los tebeos de Bruguera es sin lugar a dudas el Gordito Relleno. El más afable de todos , apacible, amable y siempre dispuesto a ayudar.  Sus historias consisten sin embargo en cómo las mejores acciones producen los mayores desastres.  Un poco como Buñuel, representa el lado oscuro de la caridad humana. Lo mismo le pasa a Zipi y Zape. Su noble actitud contrasta siempre con la forma como se complican todas las cosas, produciendo el caos, que hace que reciban los más crueles y desproporcionados castigos.

La ficción nos muestra así personajes como nosotros, que con las mejores intenciones hacen de su vida una ruina. Como decía Renoir, todos tenemos nuestras razones.  La cuestión es que por buenas que sean nuestras motivaciones, causamos las mayores desgracias a todos los que nos rodean. La Biblia en ese sentido nos da un cuadro realista del hombre. No lo presenta como ese ser maravilloso que todos pensamos ser, sino como una criatura llena de contradicciones.

Nos gusta pensar en los años de nuestra infancia como de una bendita inocencia. Aunque las mayores crueldades que hemos visto en la vida han sido a veces en el patio del colegio. Como el Predicador de  Eclesiastés  podemos decir que “en esta vida he visto un mal que a todos nos afecta” ( 6:1 ). Como los personajes de los tebeos, “trabajamos para calmar el hambre, pero nuestro estómago nunca queda satisfecho ( v.7 ). De hecho, parece que “a fin de cuentas, el sabio no es mejor que el tonto” ( v.8 ).

La lucha de estos personajes contra su destino, nos recuerda la conclusión del Predicador: “Nosotros existimos porque Dios quiso que existiéramos, y hasta nos puso el nombre que tenemos, pero no podemos luchar contra Él, porque es más fuerte que nosotros” ( Ec 6:10 ). De hecho, “nada ganamos con hablar”, puesto que “mientras más hablamos, más tonterías decimos” ( v.11 ). Puesto que “en realidad no sabemos qué es lo mejor para nosotros” ( v.12 ).

 Ya entonces había “quienes se quejan de que todo tiempo pasado fue mejor, pero esas quejas no demuestran mucha sabiduría” ( Ec. 7:10 ). Ya que en esta vida, aparentemente sin sentido, “hay gente buena que por su bondad acaba en la ruina, y hay gente malvada, que a pesar de su maldad vive muchos años” ( v.15 ). Ahora bien, “lo que sí he llegado a entender”, dice el Predicador, “es que Dios nos hizo perfectos, pero nosotros lo enredamos todo” ( v.29 ). ¡La Buena Noticia es que Él ha mandado a su Hijo para que lo desenrede! Y su salvación es más que la infancia recuperada.

Autores: José de Segovia Barrón

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