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El `espíritu´ de Asís 2011

Publicado: octubre 27, 2011 en Noticias, opinión

Leonardo de Chirico
El `espíritu´ de Asís 2011
El “espíritu de Asís” posiblemente se reafirmará como la única manera de avanzar en cuanto a las relaciones inter-religiosas se refiere.

 

A principios de 2011, el Papa Benedicto XVI manifestó su intención de convocar un encuentro mundial en Asís (Italia) para conmemorar el 25 aniversario del día de oración por la paz 1986, que inició su predecesor Juan Pablo II. A este evento asistieron representantes de varias comunidades de fe que se reunieron para orar por su propia cuenta, y también se congregaron en sesiones conjuntas de oración. Para muchos observadores, tanto evangélicos como católicos de los más tradicionales, Asís 1986 fue una muestra de universalismo y sincretismo antibíblico, mediante el cual gentes de diferentes comunidades de fe se agrupaban para orar (todo lo que la oración pueda significar en un contexto inter-religioso) bajo el liderazgo del Papa. Los críticos, muchos de los cuales están también en los círculos católico romanos, argüían que una cosa es unir los esfuerzos para fomentar la paz en el mundo, y otra completamente distinta es unir las oraciones en una petición multi-fe común en la forma en que se hizo en 1986.

 ASÍS 2011
Después de 25 años, Benedicto XVI invitará de nuevo a los líderes religiosos a ir a Asís para orar por la paz y la justicia. En realidad, el nuevo título oficial de este acontecimiento es “Día de Reflexión, Diálogo y Oración”, y tendrá lugar el 27 de Octubre de 2011.

 La diversidad de los que han confirmado su participación es impresionante:

– 176 representantes de religiones no cristianas (48 musulmanes, 67 budistas, 7 hindúes, 5 sikhs, 4 personas de religiones tradicionales africanas, etc.);
– 31 delegaciones oficiales de iglesias y comuniones cristianas (p. e., el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, la Comunión Anglicana o el Consejo Mundial de las Iglesias);
– Representantes del judaísmo mundial;
– Diversos intelectuales seglares;
– Delegaciones diplomáticas (un recordatorio constante de que el Vaticano es también un estado soberano con relaciones diplomáticas oficiales con los demás estados del mundo).

 La influencia positiva de Ratzinger está claramente visible en el título del evento. Después de las críticas que se hicieron acerca de que Asís 1986 había alentado el sincretismo, el énfasis del encuentro 2011 se centrará más en la reflexión común y el diálogo entre personas de diferentes religiones y culturas . La plegaria aparecerá únicamente como el signo final del acontecimiento, pero todavía está allí.

 El programa no supone que haya una sesión de oración pública y común, sino que cada delegación orará o reflexionará (¡habrá también participantes agnósticos!) en espacios separados en el convento de San Francisco, según sus creencias y tradiciones .

Por otra parte, como ya se ha indicado, Benedicto XVI desea que los no creyentes, tanto agnósticos como ateos, formen parte del acontecimiento, implicándoles en la búsqueda de la verdad y de la paz. Por consiguiente,  Asís 2011 será todavía una reunión inter-religiosa, pero la envergadura del encuentro será mayor a fin de incluir personas de buena voluntad, aunque no sean religiosas . De esta forma el tema se expande y la audiencia se amplía.

El día incluirá varias sesiones con discursos breves pronunciados por distintos participantes y concluirá con un corto peregrinaje por las calles de Asís conducido por el Papa. Esto representará un compromiso final para la paz que será simbolizado por un encendido de velas y un tiempo dedicado a la meditación delante de la tumba de San Francisco. En cuanto a las otras sesiones, el programa será clausurado por el Papa, que es el convocante, el anfitrión y el actor principal de este día. Las palabras, el lenguaje, los gestos, los actos y los símbolos reflejan la riqueza del sistema católico para concebir y aplicar encuentros inter-religiosos que conservan la centralidad de la institución CR.

 ¿CONTINUIDAD, DISCONTINUIDAD O CATOLICIDAD?
 ¿Será Asís 2011 distinto de su precedente en 1986? Es probable que las medidas que ha tomado Benedicto XVI eviten las prácticas abiertamente sincretistas que caracterizaron el primer evento. Lo cierto es que se emplearán muchas palabras para dejar claro que cada participante conserva su propia identidad religiosa con el fin de evitar malentendidos.

A pesar de todo, la beatificación de Juan Pablo II (celebrada el 1 de Mayo de este año) instituirá el contexto emocional del acto 2011, y se subrayarán los principales puntos de continuidad entre 1986 y 2011.  El “espíritu de Asís”, con su enunciado “lo que nos une es superior a lo que nos divide”, prevalecerá, especialmente para los medios de comunicación y la opinión pública , y por tanto, habrá poco espacio para el cambio en la forma en que mucha gente perciba este evento.

 El “espíritu de Asís” posiblemente se reafirmará como la única manera de avanzar en cuanto a las relaciones inter-religiosas se refiere , o sea, dejar a un lado las diferencias, celebrar la unidad, buscar juntos la verdad, apreciar las diferentes perspectivas sobre la verdad, o acogerse mutuamente como “hermanos y hermanas””. Este parece ser el “mensaje” de Asís.

Por consiguiente, Asís 2011 estará tanto en continuidad como en discontinuidad con Asís 1986, pero  la combinación global entre 1986 y 2011 será la extendida catolicidad del catolicismo romano, esto es, su habilidad para pensar y actuar en términos globales a la vez que se queda con sus peculiaridades, su destreza para aglutinar gente de todos los orígenes sin que pierdan su perfil, y su ingenio para estar en el centro del escenario en las relaciones entre las religiones y el mundo moderno .

 El objetivo de fomentar la paz y la justicia en el mundo es bueno y urgente. Pero con todo, ¿es la plegaria inter-religiosa (cualquiera que sea la forma en que se lleve a cabo) una opción bíblicamente viable? ¿Es la inclinación universalista religiosa la única manera de tratar con las distintas tradiciones religiosas? ¿Son los acontecimientos tipo Asís la mejor forma garantizada bíblicamente para promover la paz y la justicia? La iglesia católico romana puede responder “sí” a las tres preguntas. ¿Y los evangélicos?

 Traducción: Rosa Gubianas

Autores: Leonardo de Chirico

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Sartre en “el deseo de ser Dios”

Publicado: octubre 27, 2011 en Cultura, opinión

Juan Antonio Monroy
Sartre en “el deseo de ser Dios”
Cuando ni siquiera somos a manera de las exigencias de la humanidad, soñamos cómo ser a manera de la divinidad.

 

Juan Pablo Sartre, el muy conocido filósofo francés, escribió un pequeño libro que sólo conozco en inglés, titulado EXISTENTIALISM AND HUMAN EMOTIONS (Existencialismo y emociones humanas).

El capítulo sobre existencialismo está tomado de una obra con el mismo título publicada originalmente en francés. Lo referente a las emociones humanas ha sido adaptado del célebre libro EL SER Y LA NADA, obra cumbre en la producción literaria de Sartre. Los editores americanos de este librito han titulado uno de sus capítulos: “The desire to be God” (“El deseo de ser Dios”). Quise averiguar la tesis del pensador francés, saber qué opinaba el viejo existencialista y pacifista activo sobre el eterno deseo humano de ser como Dios.

 No creo equivocarme de personaje. Sé que Sartre ha sido calificado de ateo, agnóstico, racionalista, espíritu burlón y antirreligioso. Pero ¿por quiénes? Los detractores de sus creencias han sido, en general, críticos literarios surgidos en las filas del Cristianismo legalista ; personas poco consecuentes, que no han tenido en cuenta el conjunto de la obra sartriana.

 Para mí, la voz y el voto de Sartre sobre la pretérita ambición del hombre por semejarse a Dios son de singular importancia .  Doy crédito a su autoridad. Principalmente teniendo en cuenta que Sartre fue educado por un abuelo protestante  que se comportaba como un elegido del cielo para regir los destinos de sus inferiores en la tierra.

 Este abuelo, Charles Schweitzer, también abuelo del gran médico y misionero Albert Schweitzer, Premio Nobel de la Paz 1952, se hizo cargo del niño Jean Paul cuando sólo tenía once años, a la muerte de su padre.  Jean Paul Sartre y Albert Schweitzer fueron primos hermanos. Y, sin embargo, ¡que caminos tan distintos siguieron a lo largo de sus años!

 La codicia del hombre por alcanzar límites divinos es objeto de reflexión en EL SER Y LA NADA , libro voluminoso aparecido en 1943.  El tema vuelve a ser tratado por Sartre en EL DIABLO Y DIOS , obra de teatro publicada en París en 1951. Con todo, para entender la génesis del método hay que acudir a LAS PALABRAS, libro autobiográfico, uno de los más brillantes escritos por Sartre, publicado por primera vez en 1964.

Escribiendo sobre el abuelo que le educó, Sartre dice en LAS PALABRAS que “se parecía tanto a Dios Padre que con frecuencia se le tomaba por él…. Pero casi no pensaba en Dios más que en los momentos de punta. Seguro de volver a encontrarlo a la hora de la muerte, lo tenía alejado de su vida”.

Es lo que ocurre cuando el fanatismo o la vanidad asumen la farsa. Quienes quisieran ser como Dios en realidad ni siquiera se portan como hombres. En busca de lo imposible, no son capaces de asumir la humanidad posible. Pretenden representar al cielo y se descalifican, por sus actitudes farisaicas, para ejercer el bien en la tierra.

Estos hambrientos de gloria celestial, estos apaches de la divina sustancia, como los llama Ortega y Gasset, acumulan en su interior todas las pasiones de los dioses de Homero y en lugar de puentes mediadores construyen murallas que dificultan la búsqueda de la fe. “En el Dios al uso que me enseñaron –continúa Sartre en LAS PALABRAS, no encontré al que esperaba mi alma; necesitaba un Creador y me daban un Gran Patrón; los dos eran uno, pero yo, lo ignoraba; yo servía sin calor al ídolo farisaico (el abuelo) y la doctrina oficial hacía que se me quitasen las ganas de buscar mi propia fe”.

En el capítulo “Hacer y tener” de EL SER Y LA NADA, donde trata del psicoanálisis existencialista, Sartre afirma rotundamente que “ser hombre es tender a ser Dios; o si se prefiere, el hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios”.

 Pero ¿por qué esa tendencia? ¿De dónde le nace al hombre ese deseo? Una razón posible es la ambición humana llevada a sus últimas consecuencias. Sabido todo de la tierra, conquistado todo en el terreno de la materia, el hombre se desborda hacia el mundo del espíritu y pretende también la conquista señorial del cielo. Veámoslo: “El hombre, en su surgimiento mismo, es conducido hacia Dios como hacia su límite”, dice Sartre. Y añade: “Ese Proyecto inicial de ser Dios que “define” al hombre está estrechamente emparentado con una “naturaleza” o una “esencia” humana… El sentido del deseo es, en última instancia, el proyecto de ser Dios”.

Platón decía que los hombres han tenido la debilidad de dar a Dios figura humana porque no habían visto nada superior al hombre. Pero el argumento es igualmente válido volviéndolo del revés, como lo emplea Sartre. La supremacía de un Ser celestial, dominante en fortaleza y poder, ha hecho que el hombre, tras escalar todos los peldaños de la humanidad, pretenda alcanzar límites divinos. ¿Qué otra cosa fue aquel misterioso sueño de Jacob, en el que parecía juntarse la tierra con el cielo? Dios ha dicho que Sus caminos y los caminos del hombre están separados por la misma distancia teórica que hay entre el cielo y la tierra. Pero el ansia de divinidad que siempre ha tenido el descendiente de Adán le ha llevado a la locura de querer andar estos caminos hasta alcanzar las fronteras del Eterno. “La realidad humana es puro esfuerzo por hacerse Dios –escribe Sartre-, sin que este esfuerzo tenga ningún substrato dado, sin que haya nada que se esfuerce así. El deseo expresa ese esfuerzo”.

 Leo Elders, en sus juicios críticos sobre EL SER Y LA NADA, compara los anteriores argumentos de Sartre con los de Tomás de Aquino y se inclina a favor del supuesto santo. Dice que también Santo Tomás sostiene “que existe un último fin de las acciones humanas: todos los hombres se esfuerzan en alcanzar la perfección”. Sí, pero ¿qué ocurre cuando creen que ya la han alcanzado? ¿Desaparece el deseo o surge un nuevo desafío? ¿No es, al llegar a este grado de pretendida perfección moral, cuando se proyecta hacia la divinidad para imitarla, expropiarla o tan siquiera representarla?

“El deseo de ser se realiza siempre como deseo de manera de ser”, escribe Sartre. ¿No es ésta la gran lección de Génesis capítulo tres? Pese a su inocencia, Adam es acuciado por el deseo. La soledad del paraíso le agobia y Dios crea para él una ayuda idónea, un ser a su imagen y semejanza. Su perfección moral se completa en plenitud sentimental. Las emociones están a tope. Sus relaciones con Dios se desenvuelven en la amistad diaria y cercana. Pero cuando tientan su naturaleza humana, la parte de su ser formada de la tierra; cuando vislumbra una simple posibilidad de ir a más, de llegar a ser a manera del Creador, aflora la ambición, sucumbe al deseo y se produce la catástrofe. ¿En qué somos nosotros diferentes de Adam?

Ser como Dios ha sido desde entonces la ambición escondida del hombre, la vanidad que ha carcomido los corazones, la pretensión elevada a categoría de estupidez.  Cuando ni siquiera somos a manera de las exigencias de la humanidad, soñamos cómo ser a manera de la divinidad.  “Y este deseo de manera de ser –concluye Sartre- se expresa como el sentido de las miradas de deseos concretos que constituyen la trama de nuestra vida consciente”.

Autores: Juan Antonio Monroy

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José de Segovia Barrón
F. Umbral: lamento por la muerte de un hijo
En este estremecedor recuerdo, Umbral se libera de todo artificio, en un relato desnudo que nos enfrenta a su verdadera persona.

25 DE OCTUBRE DE 2011

 Elegía por el dolor de un niño  es el subtitulo que han puesto al espectáculo basado en el libro de Francisco Umbral,  Mortal y rosa,  que ha abierto el primer congreso internacional sobre el escritor, que se celebra en la Universidad Complutense de Madrid. Los textos seleccionados por el poeta y crítico Javier Villán –que dirigió el programa público de  Radio Cultura  en el que empecé a trabajar como periodista en los años ochenta–, son interpretados por los actores Juan Echanove y Juan Diego, en un escenario lleno de juguetes y la tradicional mesa camilla, donde escribía Umbral. Se ha puesto además música a algunos de sus poemas, que acompaña al piano la cantante María Toledo.Francisco Umbral (1935-2007) era uno de los más conocidos columnistas de la prensa española. En su obra se une el periodismo y la literatura, ya que sus novelas son prácticamente libros de memorias, que abarcan desde la guerra civil hasta la Transición, formando una completa crónica de la vida en nuestro país el pasado siglo. Cínico y provocador, su carácter se fue haciendo cada vez más amargo, pero no todo en él era pose.

 Uno de sus libros más honestos es Mortal y rosa.  En él encontramos un relato escalofriante y conmovedor, que nos desvela la muerte de su único hijo.  Esta tragedia marcó toda su vida. Ahora sus cenizas están junto a los restos de su hijo en el Cementerio Civil de Madrid.

Bajo el titulo de estos versos de Salinas, en  Mortal y rosa,  Umbral hace una obra íntima y extraña, que es quizás la más sorprendente de su larga y prolífica carrera. Se trata de una novela lírica, casi un poema en prosa, que forma un diario atípico, incluso un ensayo filosófico, que narra su desgarrador viaje introspectivo hacia el sentido de la existencia, tras enterrar a su hijo.

 En este estremecedor recuerdo, Umbral se libera de todo artificio, en un relato desnudo que nos enfrenta a su verdadera persona.

 VIVIR EN EL VACÍO
 “¿De qué he posado yo en la vida? De quinqui, de dandy , de golfo, de revolucionario, de todo”, confiesa. “Y eso es lo que quieren que uno haga su papel”. Porque “estamos todos aquí tan perdidos, tan sin destino”, que “la humanidad necesita el ejemplo de los grandes, de los decididos, de los triunfadores, de los gloriosos, de los que parece que tienen destino, aunque tampoco lo tengan”. Es “por eso”, que “cuando vienen a verme o me llevan a que me vean, procuro dar sensación de seguridad”. Ya que “lo que más fascina a esa humanidad indecisa es la decisión, aunque sea fingida”. Porque “mueve más una mentira firme que una verdad pensativa”.

Ante la muerte, el escritor cree que “lo que nos aterra de la calavera es descubrir que es también una máscara, la máscara que se pone la nada”. Así que si la vida “no cuesta nada” es “porque no sirve para nada”. Para él, “la única verdad posible” ha sido la vida y la muerte de su hijo. Y ante ella ha optado “por el autoengaño” de ser “inauténtico para siempre”. Por eso nos dice: “No creáis nada de lo que diga, nada de lo que escriba: soy un farsante”. Para Umbral, “la vida es mala porque está hecha sobre una farsa fundamental, que es el presupuesto para seguir viviendo”. ¿Significa eso que hay un vacío en su vida? No, porque “vivimos en el vacío”.

 LA SOLEDAD DE LA MUERTE
 ¿Y Dios? Bueno, “a veces necesitaría a Dios”, dice Umbral, “para culparle de lo que me pasa, del dolor de mi hijo”. Pero eso sería “otra forma de fe”.  Ya que para él, “los dioses viven en gran medida de la indignación de los hombres”.

El autor cree que “el dolor humano parece una negación de Dios, pero en realidad es su más firme sustento”. Puesto que “sin el dolor, Dios no sería tan necesario como consuelo, y sobre todo como indignación”. Así que “la indignación superada, asumida, sublimada, es ya la fe”. Pero Umbral dice: “Yo, de momento, no he necesitado a Dios para desesperarme”. Ya que “he llegado a esa edad”, escribe, “en que todo está tan claro que ya no cabe seguir engañándose”. Puesto que “todos sabemos dónde esta el bien y cómo tendría que ser el mundo para resultar menos indigno y menos injusto”. No tenemos excusa, “ya no hay de por medio ideologías confusas ni teologías complicantes, como en el pasado”. Así que “si esto no se arregla es porque al hombre no le da la gana”.

 Su sinceridad te lleva a las lágrimas al leer las últimas páginas, que dirige a su hijo: “Eras, eres, la única verdad que encuentro en mí, sólo me queda tu recuerdo, para no serme totalmente despreciable a mí mismo”. Ahora, “el universo no tiene otro argumento que la crueldad, ni otra lógica que la estupidez”. Pero “lo más desolador es que ni en la muerte nos encontraremos”, porque “cada cual se queda en su muerte para siempre”.

Ya que  sólo hay un reencuentro posible. Es cuando salimos de nosotros mismos para encontrar nuestra vida en Cristo . Entonces el morir es ganancia ( Filipenses  1:21). Libres de toda máscara, estaremos ante Aquel que ya no nos ve tal y como somos, sino en el amor del Padre por su único Hijo, que se entregó una vez por nosotros, sufriendo el abandono de una muerte terrible, en la que clamó: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ( Mateo  27:46). Lejos del amor del Padre, padeció su ausencia, para que aquellos que vivimos por Él, nunca volvamos a estar solos.

Autores: José de Segovia Barrón

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Todas las iglesias de Guipúzcoa

Hernani celebra por primera vez un Día de la Reforma
Trescientas personas celebraron el Día de la Reforma Protestante, hito histórico en Hernani, Guipúzcoa.

26 DE OCTUBRE DE 2011, GUIPÚZCOA

  Fue  el pasado 22 de octubre cuando se celebró en Hernani, Guipúzcoa, por primera vez un evento de esta magnitud: el Día de la Reforma Protestante.
  Una fiesta  al aire libre en el centro del pueblo en la plaza Atsegindegi , que congregó durante todo el día a unas  300 personas de las diferentes iglesias evangélicas de Guipúzcoa,  “unidas para dar a conocer la Biblia como medio para descubrir la Verdad y alcanzar la Libertad”, exponen los organizadores.
  La organización estuvo a cargo de la Iglesia Cristiana Evangélica de Hernani, comenzando por la preparación y servicio de la comida fraternal inter-iglesias de la que pudieron disfrutar todos los asistentes, como recoge la foto que acompaña esta noticia.
  Hubo además a lo largo del día actividades programadas para todas las edades, desde la exposición de biblias, hasta un espacio para los más pequeños gracias a la participación de Titiriteros para Cristo.
  Al finalizar la comida se dio continuidad a los actos programados para dar paso al tradicional “ Agur Jaunak ” y “ Aurresku ”, un canto y baile vasco -respectivamente- que son de saludo y honor, dirigidos ambos a Dios por los cristianos evangélicos guipuzcuanos.
  Los músicos de la iglesia de Hernani continuaron con toques tradicionales vascos en su participación para dar paso a  Alex Sampedro  quien fue el invitado encargado de cerrar el día ofreciendo un concierto donde tanto niños como mayores pudieron disfrutar de su música y testimonio.
  A lo largo de todo el día hubo varios stands expuestos en la plaza, entre ellos el de la  librería Enkuentro  (www.enkuentrodonosti.com) la primera librería cristiana evangélica de la zona, situada en la plaza Easo en el centro de San Sebastián, Guipúzcoa.

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