Archivos para noviembre 28, 2011


Mike Breen

 

Sabbatical can do funny things to people, can’t it? I’ve returned from mine and there are many things that I feel the Lord is bringing to the front of my mind (one of which I will begin a blog series on next week). But one of those things is simply wondering, as a Futurist, what the next 10 years of the American church will look like?

We’re seeing many things right now as we survey the landscape of the church:

  • The explosion and continued growth of the mega-church, particularly with multi-site churches
  •  The church seems to be getting smaller and larger. Either decline or stagnation or rapid growth in larger churches with very little in between (interestingly, we’re seeing this happen economically for Americans as well).
  • Increased polarization of theological pockets within the BIG “C” Church
  • Increased outworking of social justice
  • Church budgets in crisis and churches starting to explore alternative revenue streams and economic engines
  • Missional emphasis that, at least in my view, may already be wearing out as a fad and not as a way of life
  • I’m noticing an uptick of interest in the discipleship conversation. I wonder where that will go?
  • Continued assault on the nuclear family without the recognition that the extended family is actually the answer
  • Huge drop in attendance for Gen X and Gen Y
  • Rise in charismatic expressions (i.e. fastest growing segment of the American church right now)

That’s a very quick, snapshot overview of where we are today. There’s a lot of good in that and some things that aren’t so good.

Here’s my question to you: Where do you think the American church will be in 10 years? 

What will be happening? What will it look like? What worries you? Excites you? Where do you see it going? Where is God already moving and where do you think it’s leading?

The crisis in our seminaries

Publicado: noviembre 28, 2011 en 3DM Discipulado, Sociedad

Doug Paul

Post image for The crisis in our seminaries

One of the really exciting things I get to do as the Content Director for 3DM is work with Mike on leading out initiatives on problems that many people see facing the Western church, start some discussion and actually do something about it. About a year ago, I met with a guy named JR Rozko, someone I’d met once or twice, but someone who since that fortuitous meeting has become a very good friend. We grabbed some coffee as he was in Richmond, talked a bit about our church, what he was up to in Chicago, etc. Eventually, our conversation drifted towards theological education…and the seeds of that conversation has led to some pretty amazing things as 3DM, TOM, Northern Seminary and other future partners are all in on this ongoing conversation. (All that to say…it never ceases to amaze me how something as small as one conversation can lead to something quite significant).

Here’s our schtick:

Undoubtedly there is a crisis facing the institutions that train our leaders for work in the church. Students leave seminary with crippling amounts of debt, leave feeling unprepared to lead the people of God in discipleship and mission in an increasingly post-Christian world and a staggering number of them will have left the ministry entirely within 5 years. And that’s just the tip of the iceberg.

However, the predominant thought is that because we’re shifting from Christendom to post-Christendom, our seminaries simply need to adjust to that cultural change and do a better job making seminary more affordable and accessible (which they definitely do) and probably change some learning styles (this is a gross-oversimplification, but these are probably the biggest ideas on their part). But what if there is something much bigger happening that we’re not seeing? What if we are missing the forest for the trees? What if we are the ones who created the crisis we’re in and not a shifting culture we must catch up to?

3DM and The Order of Mission are launching an initiative exploring some of these questions and offering a couple of preliminary steps forward (I say preliminary because it is impossible for one or two entities to fix all that ails the world of theological education, it will take a movement of various entities). We have written a formal whitepaper on this subject as well as a video to spark this much needed discussion.

Both can be viewed at: TheFutureofTheologicalEducation.com.

But here is the video that’s kicking it all off! Feel free to embed it anywhere you’d like to push the conversation out.

http://dougpaulblog.com


by BEN STERNKE

Post image for Why We Celebrate the Christian CalendarToday is the first Sunday of Advent, which is New Year’s Day for the Church. Today is when we start telling the story again, the story of how Jesus Christ fulfilled the story of Israel in his life, death, resurrection, and ascension, and how we now live with him by the Spirit and await his final return.Every year we tell the story again, basically because we need to immerse ourselves in it, because it is the true story of the world. It is the report of what God is doing in the world to redeem and restore all things, the proclamation of how God was in Christ, reconciling the world to himself.

We immerse ourselves in this story every year because our identities come from the stories we tell and the rituals we participate in. We immerse ourselves in this story because our culture loudly proclaims quite a few alternative stories that vie to tell us who we are, and thus claim our allegiance. Some of those stories (from McKnight’s The King Jesus Gospel):

  • Individualism — the story that “I” am the center of the universe
  • Consumerism — the story that I am what I own
  • Nationalism — the story that my nation is God’s nation
  • Moral relativism — the story that we can’t know what is universally good
  • Scientific naturalism — the story that all that matters is matter
  • New Age — the story that we are gods
  • Postmodern tribalism — the story that all that matters is what my small group thinks
  • Salvation by therapy — the story that I can come to my full human potential through inner exploration

We combat these competing ideologies by immersing ourselves in the True Story, which is another name for the gospel of Jesus Christ. This is why it matters what holidays we celebrate, and how we celebrate them. Our very identities are stake, because we live by the stories we tell ourselves. Thus it is actually a matter of life and death.

There’s nothing magical about celebrating the church year. There are plenty of lifeless churches that commemorate Advent “faithfully” (i.e. read the right Scriptures, fly the right colors, stick to the right themes). But the church year is essentially organizing time around the gospel story, which seems like a great idea to me, because the alternative to organizing time around the life of Christ is to organize it around something else, like when it’s time to shop, which is a disastrous way to live.

So may you immerse ourselves in the True Story once again, and have a blessed Advent! Come, Lord Jesus!

http://bensternke.com

La Aparición de la Gracia de Dios

Publicado: noviembre 28, 2011 en Teología

Por Gerardo A. Alfaro|Columnista Invitado de Christian Post

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Salimos de Noviembre, mes de acción de gracias a Dios y entramos a Diciembre, mes en el que celebramos la mayor manifestación de la gracia de Dios. Ninguna otra gracia se compara con la gracia que se muestra en la venida del Señor Jesús. Tan grande es esta gracia que la Escritura habla de la aparición de la gracia de Dios, como si todas las otras manifestaciones de la gracia divina fueran insignificantes cuando se comparan con esta

O quizá la razón sea que como el famoso teólogo alemán Wolfhart Pannenberg escribió hace varios años en su Introducción a la Teología Sistemática, la misma existencia del universo encuentra justificación teológica en la existencia del Hijo de Dios. Que Dios sea un Dios que se deleita en darse a otro es algo que aprendemos desde la misma doctrina de la Trinidad. Le es propio a Dios el darse y reflejarse en el otro. Ese otro es principalmente el Hijo, y a través del Hijo, el universo. Todas las gracias con las que el universo está saturado provienen de Dios a través del Hijo.

La carta del apóstol Pablo a Tito en el capítulo 3:1-8 nos menciona tres de las gracias o regalos que vienen subsumidas en “la Gracia” de Dios.

El Primer regalo: Nos recuerda…

La aparición de la Gracia de Dios en Cristo nos recuerda que debemos dejar de ser quienes éramos y convertirnos en hijos obedientes y amables (3:1-3).

El pasaje comienza con un “recuérdales.” Los creyentes debemos recordar algo. Ese algo es un tipo de conducta que debe abandonarse y otro que debe seguirse. La lógica del pasaje se encuentra en que los creyentes son llamados a dejar de hacer algo y hacer en su lugar otra cosa en virtud de que la Gracia de Dios ha aparecido.

Existen 10 cosas que debemos recordar para abandonar y que describen lo que éramos en otro tiempo. Éramos (note el plural, todos incluso a Pablo) difamadores, pendencieros, insensatos, rebeldes, extraviados (con la idea de ser engañados), esclavos de pasiones, llenos de malicia, envidia, éramos aborrecibles, y nos aborrecíamos mutuamente! Qué lista!! Y algunos se atreven a decir que el hombre es bueno en su anterior! Las Escrituras son de otra opinión.

En su lugar estos tres versos nos invitan también a tres cosas. Debemos ser obedientes, estar dispuestos a hacer el bien, y debemos ser mansos. No son muchas cosas, pero son virtudes centrales que la aparición de Jesús nos recuerda a imitar. Gran parte de los vicios a abandonar serían fácilmente superados si estuviéramos dispuestos a recordar la necesidad de obedecer, hacer el bien y ser humildes, todas ellas virtudes claramente demostradas en la encarnación de la gracia de Dios. El bebé del pesebre nos recuerda cuanta importancia tiene para Dios la obediencia, la humildad, y la disponibilidad para hacer el bien.

Por supuesto, dejar aquello y hacer esto no es algo que los hombres pudieran hacer por sí mismos. La gracia de Dios debería darnos otro regalo para que tal cambio sucediera…

El Segundo Regalo: Nos salva…

De acuerdo con el pasaje la aparición de la Gracia de Dios en Jesucristo ha hecho otra cosa. También nos ha salvado, lavándonos y regenerándonos por el Espíritu Santo (3:4-6). Al llegar a este punto debemos preguntarnos ¿qué es esta gracia? La carta ocupa tres palabras relacionadas para hablar de la gracia. En el capítulo 2:11 se habla de la gracia (χάρις) de Dios. Aquí en el capítulo 3 se habla de la bondad ( χρηστότης) y de la filantropía (φιλανθρωπία) de Dios. Recibir gracia es recibir un favor que no merezco, pero que además no puedo alcanzar por mí mismo. No se nos debería olvidar que eso es exactamente lo que sucede con la venida de Jesús. La bondad de Dios aparece en medio de nosotros los malos. Esto que aparece no soló es bondad no merecida, es también inalcanzable. Si Dios no baja, nosotros no podríamos subir!! Se evidencia así al mayor filántropo de la historia: Dios.

Pero, además, ¿a qúe gracia de Dios en particular se refiere este pasaje? No hay duda. No se trata de tantos otros favores, sino de uno en particular. El aspecto verbal ocupado (aoristo) tanto en el verbo “se manifestó” (4) como en el “nos salvó” (5) apuntan a una acción que sucedió una vez en definitiva. Esta ocasión no es otra sino la aparición de Jesús nuestro Salvador (6). La aparición y venida de Jesús es la gracia de Dios en la cual encontramos salvación y liberación de todos aquellos vicios mencionados arriba.

¿Cómo? Dios dice aquí que no nos ha salvado debido a nuestras buenas y justas obras (¿cuáles?). Dice también que en su lugar nos salvó porque derramó en nosotros el Espíritu Santo quien nos ha lavado (λουτροῦ), nos ha recreado (παλινγενεσίας) y nos hecho de nuevo (ἀνακαινώσεως)!

¡Qué bendición es esta que todo este paquetazo nos viene dado a través de (διὰ) Jesús, y nos ha venido abundantemente!. El Espíritu Santo con todas sus bendiciones no sólo es enviado por Jesús como puede aprenderse en otros pasajes del Nuevo Testamento, sino que, de acuerdo al presente pasaje, es “a través” de Jesús que el Espíritu y su obra de salvación llega. Es en el niño de Belén que el Espíritu se encuentra y él se lo da a todos aquellos que se encuentran en él.

Tercer Regalo: Nos asegura…

Finalmente, la aparición de la Gracia de Dios en Jesús nos asegura su justificación y la vida eterna (3:7-8).

La venida del Hijo de Dios en la carne es la forma más efectiva de asegurarnos que Dios está comprometido con nuestra salvación. No parece haber límites para esta gracia, pues incluso aquello que nos suena imposible, que Dios se haya hecho a sí mismo humano, se ha hecho. Qué seguridad más grande es esta, si Dios es con nosotros (Emmanuel), entonces, ¿quién contra nosotros? (Ro. 8).

En la carta a los Romanos, el apóstol Pablo habla de ese “dulce intercambio” que sucede entre Jesús y los hombres. Su justicia por nuestra injusticia. El toma lo nuestro y nos da lo suyo. Es que Dios y su Hijo nos han hecho parte de su justicia para que vivamos con el justo. Todos aquellos que creen en el niño de Belén que es el hombre de la cruz se les cuenta por justicia…

En el pasaje de Tito, simplemente se afirma que el hecho de que Jesús nos haya salvado, nos asegura nuestra justificación. Es decir, esa condición de estar libre de culpa delante de un juez, de Dios el juez, esa condición de poder vivir con conciencia tranquila, en la confianza de que en el futuro no habrá juicio sino vida eterna. Es esa misma condición la que nos lanza a una vida ocupada en buenas obras… porque le creemos a Dios (8).

Pablo le dice a Tito que insista en esto porque esta palabra es fiel (8). Es decir, se trata de una palabra verdadera, confiable, firme. Debe por lo mismo repetirse con firmeza pues es bueno y útil para los seres humanos.

Al final

Al terminar estas palabras la sensación de haber sido bendecidos con tantas cosas es abrumadora. Recibir la gracia de Dios en Jesús, es recibir un racimo de tantas otras bendiciones. Esa misma gracia de Dios, que es Jesús, nos recuerda a vivir obedientemente. También nos salva, lavándonos y recreándonos. Finalmente nos asegura para vivir ocupados en buenas obras de cara a la vida eterna. ¡No podemos pedir más!

http://spanish.christianpost.com


Por Anugrah Kumar|Colaborador de Christian Post
Traducción de Horacio Villagra

 

Image DetailAiradas reacciones están llegando desde todo el país y más allá desde que el presidente Barack Obamaoptó por no dar gracias a Dios sino que se refirió a la “suerte” durante su discurso de Acción de Gracias en el desafío del propósito de la tradición navideña como fue establecido por el presidente George Washington en 1789.

Obama omitió referencias religiosas en su discurso de tres minutos, aunque Acción de Gracias es “un día de fiesta tradicional lleno de acción de gracias y alabanza a Dios”, dijo el anfitrión de Fox News Radio Todd Starnes.

“El presidente dijo que su familia estaba ‘reflexionando sobre lo verdaderamente afortunados que somos'”, agregó. “Para muchos estadounidenses, sin embargo, Acción de Gracias es un tiempo para reflexionar sobre cuán bendecidos y agradecidos están.”

En su discurso, Obama dijo que su familia se pasaría el día “comiendo buena comida, viendo un poco de fútbol, y reflexionando sobre lo verdaderamente afortunados que somos.”

“Alguien debería recordarle a Obama que cuando los estadounidenses se sientan alrededor de una comida hoy y dan las gracias, le dan gracias a Dios”, dijo el columnista de The Las Vegas Review-Journal, Frederick Sherman.

Proclamando el primer día nacional público de Dar Gracias, George Washington, primer presidente de Estados Unidos, que también presidió la redacción de la Constitución, dijo: “Considerando que es deber de todas las naciones reconocer la providencia de Dios omnipotente, obedecer su voluntad, estar agradecidos por sus beneficios, y humildemente implorar su protección y favor… un día de acción de gracias y oración pública debe ser observado por el reconocimiento con el corazón agradecido de los muchos favores del Dios Todopoderoso…”

El columnista conservador Ben Shapiro, fue más duro en sus críticas al presidente. “Poco real que Obama no mencione a Dios en el mensaje de Acción de Gracias”, dice su tweet. “Ateo militante. ¿A quién cree él que le estamos dando las gracias?”

El Británico Daily Mail también informó sobre la omisión de Obama. “Cualquier reconocimiento de un elemento espiritual de la fiesta fue conspicuo por su ausencia, como el presidente llamó a la fiesta “una celebración de la comunidad” dijo.

En particular, Obama agradeció a Dios en su proclamación por escrito antes de Acción de Gracias. “Al reunirnos en nuestras comunidades y en nuestros hogares, alrededor de la mesa o junto a la chimenea, damos gracias a los demás y con Dios por las bondades y comodidades de la gracia de nuestras vidas”, escribió. “Hagamos una pausa para relatar los regalos sencillos que nos sostienen, y resolver para devolver el favor en el año que viene.”

El presidente también agradeció a Dios de manera explícita en su discurso en 2010 y 2009. “Hoy en día, como millones de otras familias en todo Estados Unidos, Michelle, Malia, Sasha y yo nos sentaremos a compartir una acción de gracias llena de familiares y amigos – y porciones de algunos de los alimentos y fútbol, también”, dijo Obama en su discurso de Acción de Gracias pasado año. “Y como la gente ha hecho en cada acción de gracias desde el primero, vamos a pasar algún tiempo haciendo un balance de lo que estamos agradecidos: La recompensa dada por Dios a América, y las bendiciones de unos a otros.”

Algunos encuentran la crítica a Obama engañosa. “¿No sería agradable si el Partido Republicano se interesara tanto de puestos de trabajo como lo hacen si el presidente dice Dios en un discurso?”, Escribió Arianna Huffington.

ABC News indicó que tres de los candidatos presidenciales del Partido Republicano – el ex gobernador de Massachusetts Mitt Romney, ex presidente de la Cámara Newt Gingrich y el ex Penn. El senador Rick Santorum – también omitieron a Dios en las declaraciones de Acción de Gracias que emitieron.

Jesús y las riquezas

Publicado: noviembre 28, 2011 en Teología

JUAN STAM

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Jesús y las riquezas[1]

A diferencia del Antiguo Testamento, que a menudo interpreta la riqueza como bendición de Dios (Gén 12:2; 13:2), no aparece entre las bienaventuranzas de Jesús ninguna que dijera, “benditos ustedes los ricos”. Eso se debe en gran parte al sistema económico tan distinto en los dos casos. Por mucho de la historia de Israel la riqueza consistía en ganado, oro y plata, y ropa fina. Las compras y ventas eran por trueque o por determinado peso de oro o plata, pues no existían las monedas. Por eso, la brecha entre ricos y pobres era mucho menos y era más lógico ver las riquezas como bendición de Dios. En cambio, el imperio romano del siglo I se basaba en la esclavitud masiva y el comercio nacional e internacional, con una brecha inmensa entre ricos y pobres. Entonces ser “rico” era muy otra cosa.

 

Jesús nunca declara benditos a los  ricos sino advierte una y otra vez contra los peligros y tentaciones de la riqueza. En vez de decir “Bienaventurados los ricos” Jesús dijo lo contrario: “Bienaventurados ustedes los pobres” y “Ay de ustedes los ricos” (Lc 6:20,24). Mateo lo amplía con “pobres en espíritu” (frase de sentido muy discutido) y Lucas lo amplía con el contraste entre pobres (bienaventurados) y ricos (ay de ellos).[2] Es imposible entender ese lenguaje de Lucas en sentido abstracto o espiritual; en Mateo, “pobres” y “pequeñuelos” (Mat 11:25) describen también un grupo socio-económico de la sociedad.[3] Claro, tampoco debe interpretarse como una beatificación de la pobreza ni mucho menos como una justificación de la desigualdad económica, ayer y hoy. Es más bien un llamado a identificarnos con los pobres porque el reino de Dios está al lado de ellos.[4]

En el mensaje de Jesús sobre las riquezas predomina un fuerte énfasis en los peligros de poseerlas. Cristo condena tanto el afán por las riquezas como la confianza en ellas. En la parábola del sembrador, sobre la semilla que cayó entre espinos, dice que “las preocupaciones de esta vida y el engaño de las riquezas la ahogan” (Mt 13:22; Mr 4:19; Luc 8:14 agrega “los placeres de esta vida”). Según otra traducción, “los negocios de esta vida les preocupan demasiado y el amor por las riquezas los engaña, y quisieran poseer todas las cosas” (Mr 4:19 DHH). Las riquezas seducen con su promesa de felicidad y bienestar, pero todo es engaño y al final no satisfacen. De hecho, estos son temas muy presentes en las escrituras hebreas (Dt 8:11-17; Ecl 5:10; Sal 49:6; 52.7). Las riquezas amenazan con dar una falsa seguridad que les hace a los ricos creer que ellas bastan y que no necesitan a Dios ni el mensaje del evangelio.

 

El sermón de la montaña: Un largo pasaje del Sermón de la Montaña se dedica también al tema de las riquezas (Mt 6:19-34). El argumento se estructura alrededor de cinco imperativos:

(1) no acumular tesoros en la tierra sino en el cielo v.19;

(2) no afanarnos por comida, bebida y ropa (las aves) v.25;

¿Por qué se afanan ustedes? v.28

(3) no afanarnos por comida, bebida y ropa (las flores) v.31;

(4) no afanarnos por el mañana v.34 sino

(5) buscar primero el reino de Dios v.33.

Todo el pasaje está cruzado por fuertes contrastes: tesoros en tierra/tesoros en cielo; perecederos/imperecederos; ojo bueno/ojo malo; Dios/Mamón; el afán/el cuidado del Padre; el Reino/añadidura; el mañana/el hoy.

El pasaje comienza mandando a los fieles “no atesorar tesoros” (thesaurizete thêsaurous, acusativo cognadoen la tierra, que son “depósitos” muy inseguros y perecederos (Mt 6:19: polilla, óxido, ladrones; cf. Lc 12:33). Pero en los mismos términos Jesús manda “atesorar tesoros” en el cielo (nada de polilla, óxido, ladrones). Lucas nos explica como hacer esta transferencia de valores: vender nuestras posesiones y dar a los pobres (12:33-34; cf 12:21).[5] Era común en el pensamiento judío pensar que tales obras transfieren el tesoro al cielo; según Peah 1.1 del Mishná, “el capital se deposita así en el mundo venidero” (Ellison, New Testament Commentary 1969, p.148).

Es probable que lo dicho sobre el “ojo bueno” (Mat 6:22 ofthalmos haplous) y el “ojo maligno” (ofthalmos ponêros) tiene que ver con el mismo tema de las riquezas. El  campo semántico del adjetivohaplous incluye el concepto de sencillo (no dividido; 2Cor 11:3; Ef 6:5; Col 3:22 y Septuaginta), sincero, íntegro pero también puede significar generoso. El sustantivo correspondiente significa “generosidad” en textos como Rom 12:8; 2Cor 8:2; 9:11,12, y el adverbio significa “generosamente” en Stg 1:5. Con esa polisemia, Mat 6:22-23 se relaciona como “generosidad” con los versículos anteriores, y como “integridad” (sin mezcla) con lo que sigue. Hemos de dar generosamente a los necesitados, para “atesorar tesoros” en el cielo, y hemos de adorar a Dios con un corazón puro e íntegro.

Siguiendo con el tema de las riquezas, Jesús nos presenta una disyuntiva radical: o servimos a Dios o servimos a Mamón (riquezas; 6:24). Esto puede entenderse como una relectura de la exigencia profética de Elías: o Baal o Yahvéh pero jamás ambos. Es muy significativo que siglos después, bajo una economía muy diferente pero no menos injusta, Jesús escogiera precisamente “Mamón” como el Baal de su tiempo. El verbo douleuein (servir) y el contexto implican que el apego a las riquezas es una esclavitud (Lc 16:13) y una idolatría (Ef 5:5; Col 3:5).  El término mamôna, que Mateo y Lucas reproducen del arameo original del discurso de Jesús, parece sugerir la idea de “aquello en que uno confía, a lo que uno se entrega” (Hauck, Beyreuther, de Dietrich).

Con 6:25 comienza el segundo tema del bloque textual, una extensa exhortación contra el afán por los bienes temporales (Mat 6:25-34). La primera mitad advierte contra la avaricia (6:19-24). y esta segunda mitad contra el afán (6:25-34). Algunos han sugerida que la avaricia y la acumulación son tentaciones especialmente para los ricos, y el afán y la ansiedad para los pobres, aunque todo el pasaje se aplica tanto a ricos como a pobres, cada cual a su manera. El mismo lenguaje en la parábola del sembrador coordina este afán con “el engaño de las riquezas” y “los placeres de esta vida” (Mt 13:22; Mr 4:19; Luc 8:14). De hecho, el afán de acumular más y más, como la esencia de la avaricia, es el probable objeto de estos versículos.

El pasaje da cinco razones para no afanarnos por las riquezas: (1) la vida es más que acumular riquezas (6:25); (2) Dios es fiel y proveerá, como provee por las aves y las flores (6:26-30); (3) la ansiedad por lo temporal revela una falta de fe (6:30,32); (4) de todos modos, nada logramos con afanarnos (6:27); (5) si buscamos primero el reino de Dios, lo demás será añadido (6:33). Ese reino es la inversión total del orden de riqueza y pobreza (Lc 1:52-53; 16:25). Conclusión: no tiene sentido ser afanosos si hemos puesto nuestras vidas en las manos del Señor.

La palabra griega para “afanarse” (merimnaô) es la misma que describe a Marta, hermana de María (Lc 10:40-41, “abrumada porque tenía mucho que hacer…inquieta y preocupada por muchas cosas”). De ninguna manera nos prohíbe prevenir responsablemente las necesidades presentes y futuras.  Nos exhorta a tener una fe responsable y centrada, sin poner el corazón en las riquezas (si somos ricos) ni desesperarnos con pánico (si somos pobres). Un bello ejemplo de este último caso es Tomás Chisholm, autor de “O tu fidelidad” (anexo).

El encuentros de Jesús con el joven rico: Esta historia se relata en cada uno de los evangelios sinópticos (Mat 19:16-27; Mr 10:17-31; Lc 18:18-30). Un hombre rico, una autoridad en su comunidad (Lc 18:18, arjôn), vino corriendo a Jesús y se postró ante él (10:17). Le preguntó con urgencia qué tiene que hacer para heredar la vida eterna, y Cristo le citó la segunda tabla de la ley, pero omitiendo la codicia del último mandamiento y agregando el gran mandamiento del amor (Mat 22:37-39). El rico contestó que ha cumplido todo eso, pero Jesús sabe que este rico ama más a sí mismo y a sus riquezas que a Dios y al prójimo. Por eso le mandó vender todo y dar a los pobres, pero ese precio del discipulado era demasiado alto y el joven se fue triste y derrotado.

Entonces Jesús explicó el caso y dijo, “¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reinado de Dios!”, quizá para señalar lo difícil de que Dios comience a reinar en la vida de un rico. A eso añade una hipérbole tan simpática literariamente como triste moralmente, “Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios”. ¡Qué cómico pensar en alguien tratando de pasar un camello, con todo y joroba, por el ojo de una aguja! (Ese dicho, probablemente un proverbio conocido, no tenía nada que ver con una supuesta puerta pequeña llamada “ojo de la aguja”, de cuya existencia no hay evidencias históricas). La declaración de Jesús no podría ser más radical y drástica.

Los ricos en las parábolas de JesúsAunque muchas parábolas de Jesús tratan de temas económicos, hay tres en San Lucas que hablan específicamente de personas ricas: el terrateniente insensato (12:13-21), el mayordomo astuto (16:1-12) y el rico y Lázaro (16:19-31). Paradójicamente, el único que sale bien (en parte) es el vivo del mayordomo injusto.

En una advertencia contra la avaricia (Lc 12:15), con ecos del Sermón de la Montaña, Jesús cuenta la parábola de un finquero muy próspero quien había planeado muy bien su jubilación (para decirlo en términos modernos). Como el abundante producto de sus tierras no cabía en sus graneros y silos, decidió construir graneros aun más grandes para almacenar las cosechas, y entonces de eso descansar de sus labores y gozar de la vida comiendo y bebiendo. Pero se olvidó de algo muy importante: la muerte. Dios le dijo, según la parábola, “¡Necio! Esta misma noche te van a reclamar la vida. ¿Y quién se quedará con lo que has acumulado?” (Lc 12:21). Jesús define en seguida la moraleja de esta historia: “Así le sucede al que acumula riquezas para sí mismo, en vez de ser rico delante de Dios” (12:22).

La parábola del administrador astuto (Lc 16:1-12) tiene una aplicación distinta pero relacionada. El mayordomo (que de por sí no era pobre y tenía acceso a muchos recursos) administraba las finanzas de un hombre rico.  Fue acusado, con o sin razón, de malversación de recursos y el patrón le exigió cuentas con amenaza de despido. Entonces este empleado, frente al inminente desempleo (16:3), concibió una estrategia para salvar su futuro. Comenzó a llamar, uno por uno, a los que debían al patrón y a reducir la deuda de cada uno. (Nada indica que se trataba sólo de supuestas comisiones que le correspondían a él). Sorprendentemente, al saberlo el patrón, elogió la astucia de su mayordomo y no lo despidió. Y aun más sorprendente, Cristo lo pone de ejemplo y exhorta a los discípulos, “les digo que se valgan de las riquezas mundanas para ganar amigos” que “los reciban a ustedes en las moradas eternas” (16:9).

 

El relato sigue con la versión lucana de la opción radical entre Dios y Mamón. Los fariseos, que eran avaros enamorados del dinero, se burlaron de estas enseñanzas (peores que el joven rico, que se fue triste).

Finalmente tenemos la parábola del rico (llamado Dives en la Vulgata latina) y el mendigo Lázaro.[6] Esta historia tiene dos partes y dos aplicaciones morales: primero, la inversión total de la condición de ambos después de morir (16:16-23), y segundo, la suficiencia del testimonio de las escrituras, sin que alguien tenga que volver de los muertos a advertir a los impíos (16:24-31).[7] En la tierra el rico se vestía del mayor lujo y cada día daba espléndidos banquetes, mientras Lázaro, echada a la puerta, cubierto de llagas que lamían los perros, esperaba comer las migajas que caían de la mesa. Pero después de sus respectivas muertes el rico era el ex-mendigo Lázaro, y el antes rico Dives era un pobre miserable. El mensaje de justicia social es impactante.

Este rico no era un gentil ni un samaritano ni un ateo. Se creía hijo de Abraham y con toda probabilidad iba regularmente al templo y a la sinagoga. Y no hizo nada contra el pobre Lázaro, ni lo quitó de la puerta de su mansión. Su pecado era pecado de omisión, de lo que no hizo, pero Jesús declaró que “los que no hacen la voluntad de mi Padre” no entrarán en el reino de Dios (Mat 7:21-23). Vivir cómodamente, o aun peor lujosamente, en presencia de la desesperada necesidad del prójimo, es negar totalmente el Reino de Dios y perder la entrada al mismo. La parábola del rico y Lázaro nos enseña que nuestro trato con los pobres afecta decisivamente nuestro destino eterno (cf. Mat 25:31-45).

 

Conclusión: La actitud de Jesús hacia las riquezas era muy definida, de advertencia contra la seducción que ejercen y las tentaciones que trae el deseo de ellas.  A diferencia del Antiguo Testamento (bajo un sistema agrario y comunitario) y a diferencia de muchos predicadores de hoy (bajo el neoliberalismo), Jesús nunca describe la riqueza como bendición de Dios. Jesús mismo, siendo rico, se hizo pobre, para enriquecer a otros. Cuando vivía en la tierra, ejemplificó un estilo de vida sencillo en servicio de los demás.[8]

Bien ha escrito Suzanne de Dietrich, “Nadie jamás ha desenmascarado como Jesús el poder del dinero y su fascinación sobre la gente” (Matthew¸ Richmond: John Knox 1961) p.44. El mensaje de Jesús sobre los peligros de la riqueza y el afán avaro es más necesario hoy que nunca.


[1] Este artículo es una continuación del artículo sobre la avaricia, juanstam.com, 4 de agosto de 2011.

[2] Es importante recordar que tanto Lucas como Mateo estaban traduciendo del original arameo del discurso de Jesús.

[3] Paulo Lockmann, RIBLA 27:1997, pp. 46-50, que cita de la obra clásica de Strack-Billerbeck evidencias rabínicas de que “pobres en espíritu” podría ser un término especial para los pobladores sencillos del campo.

[4] Los esfuerzos de algunos autores de reinterpretar “pobre” y “rico” en términos espirituales, como “humilde” y “soberbio”, etc., no convencen y deben rechazarse como una evasión del mensaje radical de Jesús, Santiago, Juan y otros autores del N.T.

[5] Aunque la exigencia al joven rico fue un caso particular, esta instrucción de Lucas 12:33 se aplica de alguna forma a todo seguidor de Jesús.

[6] La trama básica de esta historia, con aplicaciones similares, era conocida siglos antes, especialmente en Egipto. Jesús reinterpreta esta clásica parábola.

[7] Este segundo argumento explica la mención de Lázaro,’a quien Jesús resucitó pero los impíos no creyeron.

[8] Conviene refutar aquí el mito, totalmente sin evidencias históricas. de que la túnica de Jesús, que era sin costura, era un lujo. Nada indica que costaba más una túnica hecha de una sola pieza de tela. Juan lo menciona sólo como razón de no rifarla sin cortar, con posibles referencias al Antiguo Testamento (Jn 19:3-24).

Hacia CLADE V (primera parte)

Publicado: noviembre 28, 2011 en CLADE

Carlos Martínez García

Hacia CLADE V (primera parte)

Cabe preguntarse si lo que promueve el evangelicalismo latinoamericano es un cambio de rituales, y no tanto una transformación espiritual, ética y cultural arraigada en el Evangelio y el ejemplo de Jesús

 El quinto Congreso Latinoamericano de Evangelización (CLADE V) ya se está desarrollando en distintas instancias ligadas al protestantismo de habla hispana . La conclusión del proceso tendrá lugar del 9 al 13 de julio del próximo año, en San José, Costa Rica.

La herramienta que facilita el diálogo y la reflexión es el cuaderno de participación (disponible en  www.clade5.org ) que se está estudiando en células vinculadas a la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL). La FTL es el organismo que auspicia el CLADE V, y ha elegido como lema para el proceso y la reunión de Costa Rica el de  Sigamos a Jesús en su Reino de vida. ¡Guíanos Espíritu Santo!

 El primer CLADE tuvo lugar en Bogotá, Colombia, en noviembre de 1969 . Entonces surgió en algunos de los asistentes la inquietud por reflexionar con mayor detenimiento sobre el futuro del protestantismo evangélico en Latinoamérica. Uno de los conferencistas en CLADE I, y participante en el comité redactor del documento final, Samuel Escobar, representó las inquietudes de un sector que buscaba contextualizar su fe en tierras latinoamericanas. Entonces se vivían momentos convulsos, que demandaban de las iglesias evangélicas tanto fidelidad a la Palabra como un testimonio encarnado en las especificidades cotidianas del Continente.

 La  Declaración evangélica de Bogotá  hizo una afirmación sobre el afianzamiento del pueblo evangélico en la realidad latinoamericana . Entonces era evidente que las iglesias protestantes estaban alcanzando un buen grado de endogenización, y que el reto de sus liderazgos era trascender la idea y práctica de que el objetivo único de la evangelización estaba en el crecimiento numérico de las comunidades de fe.

El octavo punto del documento manifestaba que la obra evangelizadora debía ensanchar sus miras: “La tarea de la evangelización no termina con la proclamación y la conversión. Se hace necesario un ministerio de consolidación de los creyentes nuevos que les brinde capacitación doctrinal y práctica para vivir la vida cristiana dentro del ambiente en que se mueven, para expresar fidelidad a Cristo en el contexto socio-cultural donde Dios los ha puesto. El proceso de planificación de la tarea evangelizadora también debe proveer las bases teológicas y los métodos prácticos para realizar esa tarea de consolidación”.

 A poco más cuatro décadas del CLADE I, y en vísperas del CLADE V, la realidad cuantitativa de las iglesias evangélicas latinoamericanas —así como las de la diáspora— es contrastante. Entre el primer Congreso y el que está por venir, el crecimiento evangélico ha sido explosivo . En algunas regiones del Continente Latinoamericano el porcentaje de evangélicos ya no es el de una precaria minoría, sino el de comunidades que le están disputando el predominio confesional a la identidad religiosa tradicional, al catolicismo.

 Pero a ese crecimiento no le ha acompañado una madurez bíblica y teológica, ni una madurez ética que podamos ver reflejada en la creación de ciudadanos y ciudadanas que estén marcando sustanciales diferencias en cada país de América Latina . En muchos sentidos la participación político electoral de personajes surgidos de las filas evangélicas (en algunos casos postevangélicas) ha sido un desastre. Lo ha sido porque al pasar del tajante rechazo a esa participación a su casi divinización, políticos evangélicos de distintas opciones partidarias recurrieron a vías verticalistas y corporativistas para negociar prebendas particulares antes que buscar mayores avances en la democratización de los poderes y de las sociedades.

 Por ello cabe preguntarse si lo que está promoviendo el evangelicalismo latinoamericano es más un cambio de rituales, y no tanto una transformación espiritual, ética y cultural arraigada en los valores del Evangelio y el ejemplo de Jesucristo . Para nada estamos proponiendo una nueva  constantinización  de la sociedad, la que consistiría en que el Estado haga suyos los principios evangélicos y los impulse, y hasta haga obligatorios, para el conjunto de las instituciones y la ciudadanía. Más bien afirmamos que es mediante el contraste de la conducta cívica y ética de los creyentes evangélicos, y respetando la diversidad valorativa de las sociedades contemporáneas, que se sirve mejor al objetivo de transformar realidades opresivas en todos los ordenes. Se trata de que mediante el discipulado el aporte de las iglesias evangélicas al conjunto de la sociedad sea la construcción y fortalecimiento de personalidades democráticas. O en lenguaje más cercano a las categorías de dichas iglesias, hombres y mujeres nuevos.

El cuaderno de participación del CLADE V inicia con un buen número de preguntas generadoras para la reflexión y el diálogo. En el primer apartado, “Seguimiento de Jesús por el camino de la vida”, se hace el deslinde con el docetismo tan en boga al interior de buena parte, tal vez la mayoría, de iglesias evangélicas y neoevangélicas: “El seguimiento al que nos referimos es un ‘proseguimiento historizado de Jesús por el Espíritu’ (parafraseando a Jon Sobrino). Cuando hablamos de seguir a Jesús nos referimos al Jesús de los Evangelios, no a un Jesús abstracto; se trata de seguirlo en la materialidad concreta de nuestros países. Por otra parte, no se trata tan solo de un compromiso individual sino también comunitario, del pueblo de Dios en movimiento hacia una meta”.

Se afirma, y con toda razón, que “si miramos con atención a lo que se enseña o predica en las iglesias, el seguimiento de Jesús es casi un tema olvidado y hasta enterrado”, para después intentar dar algunas respuestas a la casi ausencia de ese tema en las enseñanzas al interior de las comunidades evangélicas.

 Tres son las razones que se argumentan en el documento sobre por qué se diluye el tópico del seguimiento de Jesús en el universo evangélico. Ellas son:

 La primera razón es el individualismo promovido por la sociedad de consumo . Se trata de un individualismo que se expresa en las iglesias a través una teología que privatiza la fe y que conduce a la preocupación por sí mismo y por un círculo inmediato de relaciones. El propósito de vida se reduce a la acumulación de bienes temporales y al disfrute individual de los mismos, sin importar la condición de indefensión en la que se encuentra el prójimo caído en el camino. Las prédicas, las enseñanzas, las canciones, las oraciones y los testimonios que se escuchan en las iglesias, dan cuenta de esa forma de entender y de vivir el seguimiento a Jesús. Jesús es visto y tratado como propiedad privada del creyente, dejado en el templo hasta el próximo culto, una suerte de amuleto que se puede utilizar cuando se presentan los problemas. Las exigencias del seguimiento a Jesús no se relacionan para nada con asuntos vinculados a la ciudadanía plena, a la rendición de cuentas en la gestión pública y a la transparencia en la utilización de los fondos públicos. Tampoco se relaciona la fe con la exigencia de vincular la convicción con el ejercicio de la profesión y los negocios con el pago de un salario justo al trabajador.

 La segunda razón es el espiritualismo que se expresa en una teología que conduce al desinterés por las tareas temporales y a una insensibilidad frente a los problemas sociales y políticos que atentan contra la dignidad humana. A la luz de esta teología, la pobreza y los pobres son vistos como consecuencia del pecado individual, sin considerar que existen causas estructurales que explican esa realidad que cosifica a un sinnúmero de personas. Se considera la búsqueda de la justicia social como una ideologización del evangelio y un compromiso ajeno al testimonio de las iglesias. Al diferir la vida abundante al más allá y separar la vida humana en planos irreconciliables, contraponiendo lo secular a lo religioso, se desmoviliza social y políticamente a los creyentes, quitándoles toda preocupación legítima por la construcción de una sociedad más justa e inclusiva. Como consecuencia de esta forma miope de comprender el seguimiento a Jesús, se critica irresponsablemente a los creyentes inmersos en los espacios en los que se deciden las políticas públicas y que trabajan sinceramente por la construcción de una comunidad humana más solidaria y libre de todas las opresiones.

 Una tercera razón, más pragmática que las anteriores y ligada a las técnicas de ventas facturadas en la sociedad de consumo, es el énfasis exagerado que se pone en los resultados visibles de la inversión de recursos humanos y económicos a nivel eclesial . Se miden cifras para determinar quiénes son útiles en el ministerio cristiano y quiénes no rinden según las expectativas de los entusiastas promotores de las estrategias de crecimiento numérico eclesial. La efectividad de la misión se mide no tanto por la fidelidad a todo el consejo de Dios sino por el incremento del número de miembros; las obras de misericordia se convierten en simple estrategia para “ganar almas”; las predicaciones se parecen cada día más a charlas motivadoras para preservar o incrementar la autoestima; los pastores se convierten en gerentes religiosos cada vez más distantes de los fieles; y los templos se asemejan a pasarelas religiosas útiles para mostrar las bonanzas que se reciben de un dios hecho a la medida de los seres humanos. Entonces, seguir a Jesús es solamente un asunto de transacción económica, una inversión bastante rentable y que promete beneficios materiales de largo aliento, una forma de construir un reino terrenal según las leyes del mercado.

Lo que está diagnosticando el documento preparatorio del CLADE V es que predomina una cristología evangélica latinoamericana  desencarnada . En mucho se ha reducido a Jesús a ser un personaje que obra milagros y prodigios, que multiplica los bienes materiales a sus seguidores, que evade relacionarse con las personas y sus circunstancias cotidianas. Ante esto es urgente recuperar la enseñanza de la encarnación de Jesús (“el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”), y por lo tanto la necesaria encarnación de sus discípulos y discípulas en el contexto que a cada uno le toca vivir. Hay que anteponer a la cristología trunca y reduccionista la comprensión comunitaria de la riqueza de la “anchura, la longitud, la profundidad y la altura del amor de Cristo” ( Efesios 3:18 ). Porque él “siendo rico se hizo pobre, para que con su pobreza nosotros fuéramos enriquecidos” ( 2 Corintios 8:9 ).

Continuaremos la próxima semana desglosando el documento del V Congreso Latinoamericano de Evangelización.

Autores: Carlos Martínez García
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