Archivos para enero 4, 2012

Mike Breen

If you’ll remember, a few weeks ago I posted a question asking what you thought the church would look like in the next decade. You can read the post here (we had a number of really good responses).

Recently, Sam Rainer and the Rainer Research Group released a futurist study on what they believe to be 10 unexpected trends in church-life by the year 2020. I’ve posted those trends and some of their thoughts with it.

When you read it, what do you think? What connects for you? What misses?

The heterogeneous church explodes
Perhaps the most important, this first trend involves not only pragmatic issues, but theological issues as well. As the younger generation ages, they will not be represented by the homogeneous unit principal that was championed in the early years of the church growth movement. Basically, this principal states that people desire to worship and serve in church with similar people, and the best way to reach people is with others who are similar.

Boomers began to change this thinking. Many sought diversity — they intentionally championed it. For many Millennials, diversity (or heterogeneity) is normal. In the future, homogenous units will still form — there’s a reason why people attend Star Trek conventions (though it is lost on me). People with common interests, characteristics, life stages and languages will still gravitate towards each other. The difference with the younger generation is that these divides will not be as distinct, specifically in ethnic terms. The United States will be minority white by 2042 — preschools much sooner, by 2021. The Millennial generation will gravitate towards heterogeneous churches because they represent what is normal in their generation.

The diverse church will explode in growth over the next 10 years. And instead of looking at this trend through the lens of pragmatic church growth practices, I believe it needs to be viewed as a picture of the Gospel. What man segregates, the Gospel unifies. Get on board with this trend not because it will grow your church, but rather because it was God’s plan for his church from the beginning.

Church attendance continues to decline
People do not wake up one Sunday and decide to leave their church. They phase out; they begin by attending less frequently. This problem is pervasive throughout the North American church. While myriad individual, spiritual reasons exist why people attend less, decreasing frequency of attendance is the single biggest macro reason for overall church declines. For example, a church has 400 people that attend four out of four weeks. This attendance frequency equates to an average attendance of 400. But if this same church has 400 people that attend two out of four weeks, average attendance is cut in half to 200.

To reduce the problem of declining attendance frequency, church leaders will begin to track not only how many attend, but also how frequently they attend as well. I am not advocating legalistic superciliousness — that every time the church doors are open people must be there. But the family that once attended almost every week and now attends 10 times a year is gradually leaving the church.

The conservative drift draws more
While the overall attendance decline will hit churches of all types and denominations, growing churches will typically be the more theologically conservative congregations. The Millennials will either go to conservative churches, or they will not go at all.

Deep teaching gets more popular
Coupled with a theologically conservative drift, many growing churches will get deeper theologically and more popular. Many young adult dropouts left the church because they desired deeper teaching. The superficial anomalies will most likely still exist, but churches that challenge people to greater biblical depths will proliferate while others languish in their own shallowness.

Boomer ministries boom
Boomers will be a different type of senior. In fact, don’t call Boomers “seniors.” They are not part of their parents’ generation — they aren’t seniors. How senior adult ministry was done with the previous generation will not be as favorable with the Boomer generation. There is just as large a generation gap between the Boomers and the Greatest Generation as there is between Boomers and their children. Boomers don’t get on buses and visit places with their friends. If you’re wondering why your “senior” ministry keeps getting smaller and older, and no “fresh faces” are joining, it’s because Boomers don’t want to be lumped in with their parents.

Ministries to families grow
The largest generation is no longer the Boomers. The Millennials now lay claim to that title. According to LifeWay Research, the number one priority among the Millennial generation is family. Millennials desire to stay connected with not only their immediate family, but their extended family as well. Ministries to families have always been important but will increase as this youngest generation begins their own.

Staff positions evolve
For churches to remain healthy, staff structures will change between now and the next 10 years. As children’s ministries become more diverse, children’s ministers with experience in and a passion for diversity will become more important. As multi-site churches become more prevalent with more sites, administrators will need to become more skilled at managing a network of ministries. As churches refocus their programs and activities around a tight discipleship process, the old paradigm of hierarchical structures will fade as a plurality of local church leadership emerges.

The importance of the church building is renewed
The church is not a building, but a building is where the church meets. And buildings are the most expensive part of discipleship. In North America people go to buildings to do things — they go to the game in an arena, to the doctor at her office, to school in the classroom, and to the movie at the theater. Part of our culture is the expectation that things happen in buildings. This cultural expectation is true of the church — people go to church to be discipled.

Not all churches have buildings, nor am I advocating that they should. But church facilities are one of the most expensive and most critical tools church leaders use in shepherding God’s people. In short, buildings are important pieces in God’s mission of building his kingdom. Many building and design firms are becoming more intentional about creating space with the purpose of making disciples. In the next ten years, this focus will continue to grow. And churches will begin to view their buildings as part of their discipleship process.

Charismatic leadership becomes less prevalent
Charismatic leadership is based on the personality and charisma of a senior leader. Transformational leadership is based on the collective vision of an entire group. Both have their place, even in the church. A popular teacher should not lessen his or her charisma to detract followers. When the entire ministry structure is in place to elevate the leader, however, is when major problems arise.Charismatic teachers and leaders will always exist, but transformational leadership will become more popular in the coming decade.

Transformational leaders inspire people to reach for a common goal. They develop, train, and mentor future talent. They empower people to accomplish tasks. Creativity, transparency and authenticity are valued. Leaders and followers alike know what the goal is and how to achieve it. These leaders show everyone the big picture and why it’s important. The next 10 years will bring a fresh focus on local pastors leading local churches to become focused on a local mission.

Growth in video-venues slows down
The trend towards more transformational leadership will quell the popularity of video-venues in which a single teaching pastor is projected to multiple sites. The Internet and podcast boom brought with it a cultural wave of electronic teaching. While this trend has been positive — more sound teaching is readily available (for free) than ever before. Eventually, however, the wired generation will desire a more local, personal touch than the man-on-the-screen. By 2020, more campuses at multi-site churches will feature a campus pastor who teaches, and more people will seek out this type of local connection.

What You Know or Who You Are.

Publicado: enero 4, 2012 en 3DM Discipulado

by David Walker

I’m a worship pastor.
It’s what I do,
what I know,
who I’ve been created to be.

But as of late, some things have been stirring inside of me that leave me unsettled.

“It’s not what you know, it’s who you are. “

Over the last 4 months this has been the phrase resonating in my life. What does it mean to invite and then give someone access to your life? I was raised to think in order to have someone enter your life you had to be this engineered version of yourself.

This concept transfers even to dating relationships. Being on your “best” behavior was something you’d do to potentially win over the one. If they were impressed enough with this well-mannered perfect version of yourself you would begin the dating process. Once you got engaged then married, slowly but surely you discover who the person really is. You discover the routines or the lack of routines in his or her life. You begin to discover where this person’s time and energy goes outside of living from event to event. You’re enlightened to the small states of being that actually define who the person is.

I’m beginning to let people see who I really am. It’s not that I’ve yet to do this, but it has now become me making the decision to do it intentionally. It’s easier to simply pass on information and never let people see behind the curtain of where the information is coming from.

The true calling of discipleship leads to someone actually wanting to imitate the patterns of Jesus in your life. Paul puts it this way: “Imitate me as I imitate Jesus.” Some of the big questions I’ve been asking myself are the following:

-Is my life worth imitating?

-Would it benefit the world to have people imitating my life?

-Would the Kingdom of God advance (people saved, healed, delivered, loved?)

-And in the same vein…”Who do I have in my life that I’m imitating?”

The goal of discipleship isn’t to have an army of robots like me walking to and fro on the earth. The goal is for people to begin to do what Jesus did through their own unique personalities. He did the works of His Father.

My good friend Elizabeth Paul put it like this: “I want to invite you into my life. Follow the patterns in my life that look like Jesus and the ones that don’t look like Him, don’t follow those. I may not be a perfect example of Jesus but I am a living example of Jesus.”

I’ve been leading worship for almost ten years. It is a gifting that I have. I have developed this over the years because it’s something that I place immense value in. I want to continue to lead and write incredible songs in and for the Church. I want to see people saved and made new through God using what I do. These are all incredible things to desire and I believe it’s the heart of God.

But it can’t just be about leading worship on a stage a couple of times a week.

When I read the scriptures, I believe at the end of this life when I’m old and grey, I want to look back most of all and identify the small amount of people that had intimate access to my life and because they did, they did the same, and disciples were made and the Kingdom of God advanced. And then those people made disciples…and the Kingdom of God advanced. And then those people…well…you get the picture…

If I’m honest, really honest, I’d have to say if I stay on the current trajectory I’m on, I’m not sure I’ll be able to say that with the assurance I’d like to.

But I want to.

And I’m cashing in all my chips to make it happen…to ensure that discipleship is the primary thing my life revolves around. That I’m making sure someone who is further along in this journey is investing into me, but, likewise, that I am doing the same thing in discipling others.

Over the next year, I will be chronicling this journey here on my blog.

I’d love if you joined me.

Many Blessings,


Melancolía y el fin del mundo en el cine

Publicado: enero 4, 2012 en Cine

José de Segovia Barrón

<em> Melancolía </em> y el fin del mundo en el cine
Del apocalipsis secularizado a los nuevos cielos y la nueva tierra.


 Una película sobre el fin del mundo  – Melancolía – es considerada la mejor del año pasado  – según la Academia del Cine Europeo–, pero   el interés por este tema no acaba más que comenzar. Ya no son producciones comerciales  palomiteras   – como  2012 – , sino prestigiosos cineastas como Soderbergh, Von Trier, o Ferrara, los que se empeñan en decirnos que estamos en los últimos días de la tierra. Un nuevo libro  – coordinado por el profesor de la Universidad de Valencia, Carlos Arenas –  nos habla de  El cine del fin del mundo: Apocalipsis ya   (Sendemà, 2011).

“Es el fin del mundo tal y como lo conocemos”, cantaba el desaparecido grupo REM –disuelto el año pasado–, pero el pegadizo estribillo añadía: “y me siento bien”. Este “contradictorio pensamiento que atañe al fin de nuestra existencia, temiendo que todo lo que nos rodea podría desaparecer, sucumbir, desintegrarse” –dice Carlos Arenas–, convive con una extraña melancolía, como en el film de Von Trier.

“La certeza de que no hay salvación –cree el excelente crítico Antonio José Navarro– es, en sí, una forma de salvación”, para los autores de estas historias. “El acerado nihilismo de  Melancolía,  curiosamente, la acerca muchísimo a las películas de catástrofes  comerciales made in Hollywood  de los años setenta” –dice en  Dirigido Por,  Navarro–. Tema sobre el que aporta uno de los mejores capítulos del libro.

Como en  El triunfo de la muerte  (1562) de Pieter Brueghel, vemos en un cuadro así algo más que los efectos de la peste.  Una tierra devastada, calcinada y envuelta en llamas, donde la muerte danza con su ejército de esqueletos sobre cuerpos moribundos. Y en medio del caos, un personaje ajeno a este desastre toca su laúd para cortejar a una dama. Porque “es el fin del mundo tal y como lo conocemos”, pero “se siente bien”…

 La inseguridad y temor ante el futuro, que suele acompañar los momentos de crisis, produce un resurgir de imágenes apocalípticas . Si el Beato de Liébana en la España del siglo VIII difunde en códices ilustrados con miniaturas su interpretación del  Apocalipsis,  en una iconografía medieval que nos lleva hasta las pinturas de El Bosco en el siglo XV, “la escatología del cine de catástrofes” propone un “apocalipsis secularizado” –como dice Navarro–, que plantea “la posibilidad de un desastre final sin perspectiva de renovación futura”.

 Aunque el sentido original de la palabra griega  apocalipsis  es revelación –como titulan el último libro de la Biblia muchas versiones de la Escritura–, en el lenguaje popular no hay duda que significa catástrofe, desastre o hecatombe . Es cierto que muchos lo quieren ver como un cambio de era o transformación mística –al estilo de la supuesta profecía maya, que algunos pretenden que señala un cambio de ciclo cósmico en el 2012–, pero para la mayoría produce una angustia existencial, que viene de la certeza de que tenemos una fecha de caducidad.

“La liberación de la culpa hace mayor el terror”, dice Virginia Guarinos en su ensayo sobre  Tipologías apocalípticas cinematográficas,  que ha escrito para el libro de varios profesores de la Universidad de Sevilla –  The End: El Apocalipsis en la pantalla  (Fragua, Madrid, 2009) –. “Ya que cuando uno se siente culpable, espera el castigo, pero cuando no, la desgracia, la catástrofe, se vuelve ilógico, inesperado e inmerecido.”

Desde hace medio siglo, el cine puede sintetizar en un par de horas hechos catastróficos, que no suceden de repente, sino que son consecuencia de un largo proceso. Si al principio era el hundimiento de un barco, el incendio de un edificio o la erupción de un volcán, ahora el fin viene por el impacto de un meteorito, una invasión extraterrestre, un experimento fallido, un desastre natural como un  tsunami  o un terremoto, el holocausto nuclear o una pandemia.

 Son muchos los subgéneros que han nacido y crecido al calor de esta ciencia ficción apocalíptica –como observa Jesús Palacios–. Hay catástrofes cósmicas, ecológicas y naturales que acaban con el planeta –como en  Cuando los mundos chocan  (Byron Haskin) de 1951 o  El día de mañana  (Roland Emmerich) de 2004–; apocalipsis nucleares –que van de  La hora final  (Stanley Kramer) en 1959, a  El día después  (Nicholas Meyer) de 1983–; e invasiones alienígenas –desde  La guerra de los mundos  (Haskin) en 1953, a  Independence Day  (Emmerich) en 1996, hasta  Monstruoso  (Matt Reeves) del 2008–.

Estas películas muestran epidemias o pandemias globales que producen zombis –desde el terror de  La noche de los muertos vivientes  (George Romero) en 1968, a las distintas versiones de  Soy leyenda,  hasta la saga de  Resident Evil –; la sustitución de la hegemonía humana por otras especies –como en la serie iniciada por  El planeta de los simios  (Franklin Schaffner) en 1968–; o máquinas inteligentes –la saga de  Terminator  (James Cameron) que comienza en 1984, y la trilogía de  Matrix  (Hermanos Wachowski) a partir de 1999–; y distopías (anti-utopías) represivas, que son lo opuesto a la sociedad ideal –desde  THX 1138  (George Lucas),  Zardoz  (John Boorman) y  La fuga de Logan  (Michael Anderson) en los setenta–.

 Los desastres que se ven en estas películas son a veces cumplimiento de antiguas profecías , que vienen de un entorno mágico o ancestral –desde  La  última ola  (Peter Weir) en 1977, hasta  2012  (Emmerich) en el 2009–. A veces parten de la Biblia –como la serie que parte de  La profecía  (Richard Donner) en 1976–, o el subgénero evangélico de escatología-ficción, en torno al arrebatamiento –que nace con  Como ladrón en la noche  (Russell Doughten) en 1972, a la que siguen múltiples secuelas, como ocurre luego con  Dejados atrás  (Vic Sarin), el año 2000–.

 “La persistencia del apocalipsis en un ámbito cultural laico –como dice Navarro– se basa en gran medida en una de las características fundamentales de los seres humanos: la necesidad de vivir  esperando ”. Sin esperanza, no hay vida . Puesto que “la humanidad se define por sus esperanzas, por sus objetivos, y también por sus miedos, por su incertidumbre ante el futuro”.

Frank Kermode – en su ya clásica obra  El sentido de un final  (1967) – relaciona el modo de pensamiento apocalíptico con la naturaleza de la ficción y con nuestra propia construcción mental de la realidad. Según este conocido crítico literario, tratamos de dar sentido a la finitud de nuestras propias existencias creando ficciones –o imponiendo narrativas a la propia Historia–. Así la trama de cada una de nuestras historias constituye un intento de revestir el tiempo de una estructura comprendida entre un principio y un final. Y en la base de todas las ficciones sitúa Kermode el Apocalipsis, como la humanización última del Universo y la Historia.

Así  “cada uno de nosotros está destinado –dice el profesor de la Universidad de Sevilla, Jesús Jiménez Varea, en su libro  The End: El Apocalipsis en la pantalla –, no ya a observar sino a experimentar directamente la muerte como última línea de la historia vital que protagoniza, un final que no podemos evitar pero que, en la mayoría de los casos, esperamos que se demore lo más posible. Porque entre otras cosas, nuestra mortalidad individual pone de manifiesto que nuestras vidas no son sino pasajes, generalmente poco significativos de un relato mucho mayor, universal de hecho, a cuyo inicio no asistimos y cuya conclusión no llegaremos a conocer.”

 Frente a tal incertidumbre, la Biblia anuncia un futuro seguro en el reino de los cielos. ¿Qué significa esto?  No sólo, como muchos piensan, en poder ir al cielo cuando uno muera, sino esperar unos “nuevos cielos y una nueva tierra”  ( Isaías 62:4 ), donde Dios reina. La esperanza cristiana no es escapar del mundo, sino una tierra renovada. La nueva Jerusalén vendrá del cielo, fundiendo cielos y tierra, para que Dios pueda vivir en medio de los hombres. Como dice Tom Wright, “la gran afirmación de  Apocalipsis 21 y 22  es que el cielo y la tierra finalmente se unirán”.

Esto es todo lo contrario al gnosticismo, que muchos pretenden ahora que es el verdadero cristianismo. El predicador galés Lloyd-Jones solía decir que, en la práctica, la mayor parte de los evangélicos son espiritistas. Ya que su esperanza se limita a desear vivir como un alma desencarnada en esa realidad temporal que llamamos cielo –la vida consciente que tenemos con Dios, justo después de la muerte, que no podemos negar, porque si no, ¿cómo sería “partir y estar con Cristo muchísimo mejor ( Filipenses 1:23 )?–. La cuestión es si el cielo ¿es toda la esperanza cristiana?

 Bíblicamente, es “la restauración de todas las cosas” . Algo que según  Romanos  8:18-28 afecta a todo el cosmos. La renovación del compromiso de Dios que llamamos pacto, implica en la enseñanza apostólica la renovación de la creación. Esa es la lógica también en  2 de  Corintios  3-5 , donde el reverso de la caída de Adán es la obra de Cristo, que realiza por su Espíritu. En el lenguaje del pacto, la promesa que Dios dio a Abraham y su descendencia –dice  Romanos 4:13 –, no es la tierra de Israel, sino el mundo, el cosmos. Puesto que “la creación misma ha de ser liberada de la corrupción que la esclaviza, para alcanzar así la gloriosa libertad de los hijos de Dios” ( 8:21 ).

 No es el cristianismo apostólico, por lo tanto, el que presenta un mensaje escapista. Es el gnosticismo, que ha influenciado la Iglesia hasta tal punto que muchos ya no distinguen la esperanza cristiana del falso evangelio del  billete al cielo.  Si pensamos en el futuro como algo vago y distante, el cristianismo nos presenta un nuevo mundo que es más real y sólido que el que ahora conocemos –como dice C. S. Lewis, al hablar de  El peso de la gloria –.

Uno puede entender el deseo de escapar de un mundo lleno de sufrimientos y calamidades. “El mundo no es mi hogar; sólo estoy aquí de paso” –dice el espiritual negro–. La fe que daba fuerza a aquellos esclavos, sin embargo, no era un mero escapismo. Descansaba en Cristo resucitado.  La esperanza cristiana no está en el mensaje, sino en el hecho de la resurrección.  Es porque Él resucitó en la carne con un cuerpo real, aunque fuera glorificado – ¡ese es el énfasis de  1  Corintios  15 ! –, que este mundo tiene futuro.

 Dios hizo la creación buena. Y se ha propuesto renovar este mundo, que es todavía suyo. Es por eso que nuestro trabajo aquí no es en vano. Como dice Wright, “el mensaje de la resurrección es que este mundo importa”. Si Cristo resucitó, todo cambia. Lo mejor está todavía por venir.

Autores: José de Segovia Barrón

©Protestante Digital 2011

Hacia CLADE V (cuarta parte)

Publicado: enero 4, 2012 en CLADE

Carlos Martínez García

Hacia CLADE V (cuarta parte)

 Para Pedro Arana, hermeneuta de la Palabra.

 Continuamos con las pautas reflexivas del Quinto Congreso Latinoamericano de Evangelización. El tema sobre el que debimos hacer una pausa hace dos semanas, pero en el que ahora proseguimos, es el de la hermenéutica.

En la tarea de tratar de comprender la Palabra nos son útiles las herramientas que distintas ciencias ponen hoy a nuestra disposición. A nosotros nos llegan en palabras realidades históricas, geográficas, económicas, políticas y culturales a las que debemos esforzarnos por entender. Las realidades anteriores es factible agruparlas en la noción conceptual que llamamos contexto. Por lo tanto el oficio de contribuir para hacer la Palabra comprensible a nuestros hermanos y hermanas de las comunidades cristianas incluye, necesaria e imprescindiblemente, la práctica de la hermenéutica contextual.

 La materia prima que nos reta son las expresiones lingüísticas contenidas en la Biblia. Ellas nos comunican mundos mentales distintos al nuestro.  Como la comunicación humana requiere del lenguaje para concretizarse, y en palabras humanas se ha vertido la Revelación progresiva de Dios contenida en la Biblia, entonces debemos tener como horizonte permanente engrandecer el conocimiento de esas palabras.

Además debemos ser conscientes de que las palabras tienen, necesariamente, referentes culturales que les dan un significado específico. De ahí que siempre hay que tener encendida la lucecita que nos advierte sobre el peligro de trasladar automáticamente las categorías antiguas y hacerlas significar lo que para nosotros hoy significa una palabra o concepto.

 Las palabras, las expresiones en ideas que se plasman en lenguaje hablado u escrito, tienen su historia y un desarrollo cultural que por ignorarlo lleva a sinceros lectores de la Palabra a incurrir en malos entendidos.  La sinceridad no produce en automático comprensión de las enseñanzas bíblicas. De la misma manera tampoco es automático el entendimiento de la Palabra mediante el estudio académico de la misma, porque hace falta el recurso del Espíritu Santo que actúa en la comunidad de creyentes de la cual debemos ser parte. Necesitamos de la comunidad hermenéutica para ampliar nuestros alcances cognoscitivos y pneumatológicos de la Revelación.

El poco tiempo a mi disposición, escribo esto a unas horas de que termine el 2011 y a punto de que se cumpla el plazo para hacer mi envío a  Protestante Digital , me hace tener que concluir el presente artículo. Pero quiero hacerlo literariamente, con  una breve narración titulada  Naufragio .

Su autora es Ana María Shua (en Lauro Zavala, selección y prólogo,  Relatos vertiginosos. Antología de cuentos mínimos , México, Editorial Alfaguara, 2007, p. 68).

 He recurrido a esta pieza en varias ocasiones, sobre todo en cursos en los que busco transmitir a los participantes la importancia de entender lo que otros nos comunican . Porque no entender bien puede, como en el caso del breve cuento que comparto, costarnos literalmente la vida.

Así que como presente de Año Nuevo va lo siguiente:

 ¡Arriad el foque!, ordena el capitán. ¡Arriad el foque!, repite el segundo. ¡Orzad a estribor!, grita el capitán. ¡Orzad a estribor!, repite el segundo. ¡Cuidado con el bauprés!, grita el capitán. ¡El bauprés!, repite el segundo. ¡Abatid el palo de mesana!, grita el capitán. ¡El palo de mesana!, repite el segundo.

 Entretanto, la tormenta arrecia y los marineros corremos de un lado a otro de la cubierta, desconcertados. Si no encontramos pronto un diccionario, nos vamos a pique sin remedio.

Autores: Carlos Martínez García

©Protestante Digital 2011

Partido Republicano

El voto evangélico dividido en Iowa favorece al mormón Romney

Candidatos republicanos en Iowa (2012)
El voto de los cristianos es clave en la elección de Iowa. Aproximadamente un 60% de la población del estado es evangélica.


El ex gobernador de Massachusetts, Mitt Romney, y el ex senador de Pensilvania, Rick Santorum, libraron una apretada lucha por la supremacía en las asambleas del Partido Republicano, que marcan el comienzo de la campaña para definir al candidato que desafiará al presidente Barack Obama.

 Los primeros resultados mostraban que Romney y Santorum encabezaban la votación, con una diferencia de unas pocas decenas de votos, que finalmente se decantaron por el candidato mormón, Romney, en detrimento del católico Santorum.

Antes, incluso ambos se turnaron en varias ocasiones el primer lugar, a medida que avanzaba la noche, en la contienda más apretada desde que Iowa comenzó a abrir la temporada de elecciones internas en las campañas presidenciales, hace cuatro décadas.

Este tanteo de las asambleas puede favorecer un impulso significativo en sus aspiraciones, de cara a las primarias de Nueva Hampshire, previstas para el 10 de enero, a las que seguirán las elecciones internas en Carolina del Sur y Florida este mismo mes.

 El voto de los cristianos evangélicos es clave en la elección de Iowa. Aproximadamente un 60% de la población del estado es evangélica. Según los diferentes analistas políticos el voto evangélico en las asambleas de Iowa habría quedado dividido entre los cristianos Perry, Santorum y Bachman, favoreciendo así al mormón Romney.

De acuerdo con las encuestas de intención de voto realizadas por CNN,  el 58% de los que votaron este martes en Iowa se consideran nacidos de nuevo o cristianos evangélicos.

Comparando con la asamblea de 2008 en Iowa, entonces el 60% de los votantes republicanos se identificaron como evangélicos, una enorme presencia que impulsó entonces al pastor bautista Mike Huckabee a la victoria sobre Romney. Huckabee logró entonces el 46% de apoyo evangélico, en comparación con sólo el 19% de Romney.

Sin embargo,  muchos interpretan como un declive en la importancia del voto religioso evangélico que representa Iowa la derrota de Huckabee ante Obama, tras haber logrado una influencia notable en la década pasada con la Administración Bush.

 Este año específicamente tres candidatos republicanos buscan al votante religioso -especialmente evangélico- en estas primarias republicanas: Rick Santorum, el gobernador de Texas Rick Perry y la congresista de Minnesota Michele Bachmann (estos dos últimos evangélicos).  El éxito de Santorum –católico y, sin embargo, favorito de quienes privilegian los valores cristianos por encima de la economía– ha devuelto la esperanza a líderes como el pastor Cary Gordon de la megaiglesia Cornerstone World Outreach, de Sioux City, Iowa.

El domingo, minutos antes de comenzar el primer servicio religioso del año, Gordon desgranó algunas de las ideas que le han llevado a ser uno de los pastores más influyentes de este estado. “Creo que el ateísmo es peligroso. Si miramos los dos últimos siglos, la mayoría de genocidios y de maldades más perversas, como la Segunda Guerra Mundial, el nazismo y los fascismos, tiene su raíz en un secularismo y un humanismo sin Dios que es oscuro y feo”, dijo.

Hace unas semanas el pastor Gordon declaró su apoyo a Santorum. Ese mismo día el nuevo hombre de moda de la carrera presidencial del Partido Republicano, se declaró “honrado de contar con un defensor inquebrantable de los valores tradicionales americanos”.

El temor de los líderes evangélicos es que Mitt Romney, favorito para la nominación, se imponga y demuestre que, incluso entre los cristianos fundamentalistas, el bolsillo cuenta más que la religión. Además Romney, es mormón, lo que para algunos evangélicos constituye casi una herejía.

Rick Perry, uno de los candidatos que ha demostrado su fe evangélica con más fuerza y claridad, anunció este pasado martes que regresará a su estado para revalorar y orar sobre la conveniencia de seguir en campaña por la presidencia de Estados Unidos. El terminó en quinto lugar de las asambleas en Iowa.

Fuentes: MundoCristianotv

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