Archivos para marzo, 2014

Missional: More Than a Buzz Word

The term “missional” has become a popular buzz word over the past couple of years. Because of its frequent use, some people have assumed that “missional” is a new word. However, the term was used by Dr. Francis DuBose, former professor at Golden Gate Baptist Theological Seminary, in a wonderful book titled God Who Sends published in 1983.

Despite the fact that missional language has been in use for at least a quarter of a century, it is being applied today in such a wide variety of ways that it many times results in confusion. Some view missional as the latest church growth strategy, or a better way of doing church evangelism. Others see missional as a means to mobilize church members to do missions more effectively. While still others believe missional is simply the latest Christian fad that will soon pass when the next trendy topic comes along.

I would argue that those who believe missional is merely an add-on to current church activities, or perhaps even a passing craze prevalent only among church leaders, have simply not fully grasped the magnitude of the missional conversation. While it may sound like hyperbole; the move towards missional involves no less than a complete and thorough recalibration of the form and function of the church of Jesus.

But if an accurate and faithful understanding of missional is that significant to the life of the church, then how are we to best define the word? In other words, are there core characteristics that should inform the way we understand the missional concept? I believe there are at least three major theological distinctions that help to undergird the missional conversation. Without such a foundation we run the risk of simply attaching the word “missional” onto everything the church is already doing, and therefore ignoring the necessary paradigmatic shift.

1. Missional Church is about the missionary nature of God and His Church.

Those in the missional movement recognize both God and the church are intrinsically and principally “missionary” in nature. God is a missionary God who sends a missionary church. In fact, a survey of the term “sending” in its various forms in Scripture reveals the missionary nature of the Triune God, as well as the very essence of the church. The redemptive activity of God, his relationship to the world, and his dealing with mankind is described in Scripture by the word “sending.” The word “sending” is the “sum and substance of God’s creativity and activity” (Georg F. Vicedom, The Mission of God, 9).

Scripture is replete with sending language that speaks to the missionary nature of a Triune God. God the Father sends the Son, and God the Father and the Son sends the Spirit, and God the Father and the Son and the Spirit sends the church. In the Gospel of John alone, nearly forty times we read about Jesus being sent – either from the evangelist or from Jesus’ own lips. In the final climatic sending passage in John’s Gospel, Jesus sees himself not only as one sent but also as one who is sending: “As the Father has sent me, I am sending you” (John 20:21).

It is important to make clear that the church is a vital part of the missional conversation. However, the church must not be seen simply as an entity that sends missionaries; as admirable as sending and supporting missionary activity might be. Instead, we must recognize that the purpose of the church is derived from the very nature of a sending, missionary God, which in turn compels it to be sent as a missionary people, both individually and collectively.

2. Missional Church is about incarnational ministry (versus attractional/extractional) in a post-Christendom context.

Those with a missional perspective no longer see the church service as the primary connecting point for those outside the church. While there is nothing wrong with attracting people to participate in various meetings of the church, the missional church is more concerned about sending the people in the church out among the people of the world, rather than getting the people of the world in among the people of the church. Some have described this missional-attractional distinction as a challenge to “go and be” as opposed to “come and see.”

The attractional model, which has dominated the church in the West for the past several decades, seeks to reach out to the culture and draw people into the church. However, this approach only works when there are no significant cultural barriers to overcome when making the required move from outside to inside the church. “And as Western culture has become increasingly post-Christian, the attractional model has lost its effectiveness. The West looks more like a cross-cultural missionary context in which attractional church models are self-defeating. Furthermore, the process of extracting people from the culture and assimilating them into the church diminishes their ability to speak to those outside.” (Alan Hirsch, Defining Missional, Christianity Today)

On the other hand, missional churches see their primary function as one of actively moving into a community to embody and enflesh the word, deed, and life of Jesus into every nook and cranny. Alan Hirsch speaks of the “missional-incarnational impulse,” where the word “missional” expresses the sending nature of the church, while “incarnational” represents the “embedding” of the gospel into a local context. In other words, “missional” speaks to our direction – we are sent; while being “incarnational” is more about how we go, and whatwe do as we go. Eugene Peterson’s “incarnational” rendering of John 1:14 in the Message paraphrase illustrates this well when it states, “The Word became flesh and blood and moved into the neighborhood.”

3. Missional Church is about actively participating in the missio Dei, or mission of God.

Many times we wrongly assume that the primary activity of God is in the church, rather than recognizing that God’s primary activity is in the world, and the church is God’s instrument sent into the world to participate in His redemptive mission.

This key distinction clarifies the difference between a church with a missions program and a missional church. A church with a missions program usually sees missions as one activity alongside many other equally important programs of the church. A missional church, on the other hand, focuses all of its activities around its participation in God’s agenda for the world. God’s mission must form and inform everything we do. All activities of the church must be catalyzed by and organized around the missio Dei.

As the sent, missionary people of God, the missional church understands its fundamental purpose as being rooted in God’s mission to restore and heal creation and to call people into a reconciled relationship with Himself. It is God’s mission that calls the church into existence. In other words, we can no longer see the church as the starting point when thinking about mission. Instead, the church must be seen as the result of God’s mission. In the words of South African missiologist David Bosch: “It is not the church which undertakes mission; it is the missio Dei which constitutes the church.” Or stated in a slightly different manner; “it is not so much that God has a mission for his church in the world, but that God has a church for his mission in the world” (Christopher Wright 2006, 62).


Al considerar los fundamentos teológicos y bíblicos de la conversación iglesia misional encuentro los dos más útiles los temas a tratarse se incluye el concepto de missio Dei , o la misión de Dios, y el lenguaje de ” enviar ” que se encuentra en toda la Escritura .

El elemento principal para comprender acerca de la missio Dei es que la misión es de Dios. No estamos llamados a llevar nuestra misión en un contexto local , en cambio , estamos llamados a colaborar con Dios en su misión. En palabras de misiólogo sudafricano David Bosch , ” No es la iglesia la que se compromete la misión ; . Es la missio Dei , que constituye la iglesia ” A menudo asumimos erróneamente que la actividad primaria de Dios está en la iglesia, en lugar de reconocer que la actividad principal de Dios está en el mundo , y la iglesia es el instrumento de Dios envió al mundo a participar en su misión redentora .

Esto nos lleva al segundo tema importante, que es el tema de ” enviar ” en la Escritura . La razón por la que es importante reconocer este tipo de lenguaje en la Escritura no es sólo porque habla de la naturaleza misionera de Dios uno y trino , sino que también conecta – sobre todo en el Nuevo Testamento – la misión de Dios para nuestras de .

En el siguiente artículo voy a presentar un estudio sobre el tema ” enviar ” toda la Escritura . La encuesta se basa en gran medida en el trabajo de Francis DuBose en su publicación 1983 , Dios que envía . Sin embargo , espero que para aumentar el trabajo de DuBose , especialmente en los Evangelios , y especialmente en el Evangelio de Juan. En la siguiente introducción , expongo el aliento del estudio que espero que sea un estímulo para aquellos que están luchando con la necesidad de cultivar una teología misional.


El Diccionario Evangélico de Teología Bíblica define la ” misión ” como “la actividad divina de enviar intermediarios ya sea sobrenatural o humana de hablar o de hacer la voluntad de Dios para que se fomentaron los propósitos de Dios para el juicio o la redención”. [ 1 ] Sin embargo , al examinar la idea de misión en la Biblia hay una ” actividad divina de enviar “, como se sugiere en esta definición? Por otra parte , ¿es razonable preguntarse si hay lenguaje bíblico consistente, que habla directamente al tema de la misión? ¿Es el concepto de la misión algo que se ha impuesto en la Escritura , como resultado de nuestra propia tierra de nuevo y la historia , o es que la Biblia hable constantemente con respecto a la naturaleza misionera de Dios y su misión?

En el siguiente ensayo voy a responder a estas preguntas mediante el examen de la lengua de ” enviar ” que se encuentra en toda la Escritura . Un ” estudio de la expresión de enviar en sus diversas formas en las Escrituras sugieren que es más que una palabra descriptiva simple”, [ 2 ] en lugar revela la naturaleza misionera de Dios Uno y Trino , así como la esencia misma de la iglesia. La actividad redentora de Dios, su relación con el mundo , y su trato con la humanidad se describe en las Escrituras por la palabra ” enviar “. De hecho, la palabra ” enviar ” es la ” suma y la sustancia de la creatividad y la actividad de Dios “. [ 3 ] el conjunto de exposiciones de historia de redención como una historia de Dios, enviando a otros a participar en la missio Dei. [ 4 ] El teólogo Darrell Guder resume el soplo del envío de tema a través de la Escritura de esta manera:

La misión es el resultado de la iniciativa de Dios , enraizada en los propósitos de Dios para restaurar y sanar la creación. “Misión” significa ” enviar “, y es el tema bíblico central que describe el propósito de la acción de Dios en la historia humana . La misión de Dios comenzó con el llamado de Israel para recibir las bendiciones de Dios con el fin de ser una bendición para las naciones. La misión de Dios se desarrolló en la historia del pueblo de Dios a través de los siglos, grabados en la Escritura, y que alcanzó su clímax reveladora en la encarnación de la obra de Dios de la salvación en Jesús ministrando , crucificado y resucitado. La misión de Dios continuó luego en el envío del Espíritu de suscitar y la autonomía de la iglesia como el testimonio de las buenas nuevas de Dios en Jesucristo . [ 5 ]

Para ilustrar la totalidad del tema de envío, voy a considerar el lenguaje de enviar mediante encuestas a siete grandes secciones de la Escritura , incluyendo: el Pentateuco, los libros históricos , los Libros Poéticos , los libros proféticos , los Evangelios ( con especial hincapié en el Evangelio de Juan) , el Libro de los Hechos y las Epístolas y el Apocalipsis. Esta encuesta de la Escritura será seguido por un breve examen del lenguaje bíblico que es menos explícito , y aún así habla de la naturaleza de enviar la actividad de Dios .

Estudio del Antiguo Testamento de “Envío Idioma”
El Pentateuco

Johan Herman Bavinck , el misiólogo holandés y misionero en Indonesia, señaló: ” A primera vista, el Antiguo Testamento parece ofrecer poca base para la idea de las misiones. . . . Sin embargo , si investigamos el Antiguo Testamento más a fondo, se hace evidente que el futuro de las naciones es un punto de la mayor preocupación “. [ 6 ] El Antiguo Testamento está repleto con el envío de un lenguaje que presenta una imagen de Dios como el soberano divino Señor que envía a fin de transmitir y cumplir su misión redentora sobre la tierra. El verbo hebreo ” enviar “, Salah se encuentra más de 800 veces en el Antiguo Testamento. Aunque su uso es más frecuente encontrar en una variedad de idiomas no teológicos y matices , [ 7 ] que se emplea más de 200 veces con Dios como el sujeto del verbo . [ 8 ] En otras palabras, Dios es el que encarga y es Dios quien manda .

En el libro del Génesis , Dios envía a Adán y Eva del Jardín del Edén como un acto de juicio (Gen. 3:23). En el caso de Sodoma y Gomorra , Dios no sólo envía ángeles para destruir a Sodoma (Génesis 19:13) , sino que también envía a Lot de la ciudad (Génesis 19:29) . Dios envía un ángel para ayudar al criado de Abraham encontrar una esposa para Isaac (Génesis 24:7 , 40) . Más adelante en el libro del Génesis, José reconoce el cuidado providencial de Dios en él enviando a Egipto para preservar al pueblo de Dios . En Génesis 45:5 José declara a sus hermanos: ” Y ahora , no seas angustiado y no te enojes con ustedes mismos por haberme vendido acá , porque para preservación de vida me envió Dios delante de vosotros “. [ 9 ]

” En el libro de Éxodo , hay algunas referencias a los diecisiete años de enviar , todos ellos relacionados de alguna manera con el acontecimiento de salvación poderosa del Éxodo “. [ 10 ] En el diálogo entre Moisés y Dios en cuanto a quién va a estar en contra de Faraón , no son cinco referencias a enviar .

Dijo el Señor . . . . ” Así que ahora , vaya . Yo os envío al Faraón para que mi pueblo, los israelitas fuera de Egipto. ” Pero Moisés dijo a Dios:” ¿Quién soy yo , para que vaya a Faraón, y sacar a los israelitas de Egipto? “Y Dios dijo: ” Lo haré estar contigo. Y esta será la señal de que soy yo el que te he enviado: . Cuando hayas sacado al pueblo de Egipto , serviréis a Dios sobre este monte “, dijo Moisés a Dios:” Supongamos que voy a los israelitas y decir a ellos : “El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros ‘, y ellos me preguntan , ‘ ¿Cuál es su nombre -Entonces, ¿ qué les responderé ? ” Dios dijo a Moisés: ” yo soy el que soy . Esto es lo que tienes que decirles a los israelitas: “Yo soy me ha enviado a vosotros.” Dios dijo a Moisés: ” Habla a los hijos de Israel: El Señor, el Dios de vuestros padres – el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob – me ha enviado a ustedes ‘ ” (Éxodo 3:10-15 ) . .

Por otra parte, el libro del Éxodo es explícito en subrayar que es Dios quien envía las plagas como un acto de juicio en contra de Faraón: ” Si no dejas ir a mi pueblo yo enviaré enjambres de insectos sobre ti y tus funcionarios ” ( 8 : 21 ) y ” Esta vez voy a enviar toda la fuerza de mis plagas contra ti y tus funcionarios y de tu pueblo” ( 09:14 ) . También es Dios quien promete enviar a un ángel para protegerlos y llevarlos a la tierra prometida ( 23:20 ) . En el paso final en el envío del libro del Éxodo , Moisés comparte su preocupación por que Dios enviará para que le ayuden en la conducción de los israelitas ” , dijo Moisés al Señor :” Tú me has estado diciendo , a este pueblo , pero no tienen que me haga saber a quién enviarás conmigo ‘ ” ( 33:12 ) .

En los restantes libros del Pentateuco el lenguaje de enviar persiste . En Levítico y Números Dios envía plagas y serpientes venenosas ( Lev. 26:25 ; Num.21 : 6 ) , y en el libro de Deuteronomio los israelitas recuerda una vez más de cómo el Señor les envió desde Cades – barnea , ” Y cuando el Señor os envió desde Cades Barnea , dijo, ‘ Vayan y tomen posesión de la tierra que les he dado “( Deut. 09:23 ) .

Los Libros Históricos

Los libros de Josué , Jueces y 1 Samuel siguen el vocabulario de enviar en los pasajes que reflejan en el acontecimiento del Éxodo (Josué 24:2-6 ; . Jueces 6:8; . 1 Sam 12:08 ) . Además, en 1 Samuel envió Dios a Jerobaal , Barac, a Jefté ya Samuel librar a su pueblo ( 12:11 ) . Él envió a Samuel a ungir a Saúl como rey ( 15:01 ) . Él envió a Saúl en una conquista militar ( 15:18 , 20 ) . Él envió a Samuel a Isaí para ungir a su hijo David como rey ( 16:01 ) . Y en 2 Samuel Dios envía a los profetas Natán y Gad al rey: “El Señor envió a Natán a David” ( 12:01 ) y ” Así que Gad fue a David y le dijo . . . pensarlo y decidir cómo debo responder al que me ha enviado “( 24:13 ) .

En 2 Reyes 2 , el profeta Elías, al conversar con Eliseo , se refirió tres veces para que el Señor le envía a una variedad de lugares “, dijo Elías a Eliseo: « Quédate aquí , el Señor me ha enviado a Bet-el “( 2:02 ) , ” y Elías le dijo: ” Quédate aquí, Eliseo , el Señor me ha enviado a Jericó “( 2:04 ), y” el Elías le dijo: ” Quédate aquí , el Señor me ha enviado al Jordán ‘ ” ( 02:06 ) . En 1 Crónicas Dios envió una plaga sobre Israel y amenazó con enviar a un ángel para destruir la ciudad :

Así que el Señor envió una plaga sobre Israel, y setenta mil hombres de Israel cayó muerto. Y Dios envió a un ángel para destruir Jerusalén. Pero a medida que el ángel estaba haciendo , el Señor la vio y se entristeció a causa del mal, y dijo al ángel que destruía al pueblo: ” ¡Basta! Retire su mano ( 21:14-15 ) .

Segunda de Crónicas nos habla de cómo el Señor envió un ángel que ” aniquila todos los hombres de guerra ya los jefes y oficiales en el campamento del rey de Asiria ” ( 32:21 ) . El libro ” . Cierra con la nota triste de la compasión de Dios y la gran paciencia de enviar repetidamente mensajeros a su pueblo jamás desobedientes ” [ 11 ] En 2 Crónicas 36:15 el cronista escribe: ” El Señor, el Dios de sus padres envió palabra a ellos por medio de sus mensajeros y otra vez, porque tenía compasión de su pueblo y de su morada . ”

Los Libros Poéticos

En el Libro de Job, Dios es descrito como uno que envía ” el agua en el campo ” ( 05:10 ) y ” relámpagos en su camino ” ( 38:35 ) . En el capítulo catorce , contadores de empleo Zofar al afirmar que Dios impone sobre el hombre, cambia su semblante , y lo envía ( 14:20).

El salmista usa el envío de idioma varias veces al recordar los acontecimientos que condujeron a la cautividad de los israelitas , así como el éxodo de Egipto. Por ejemplo , en el capítulo 105 solo, Dios es visto como el remitente tres veces , ” Envió un varón delante de ellos – José, vendido como esclavo ” ( 17 ) , ” Él envió a su siervo Moisés , ya Aarón , al cual escogió ” ( 26 ), y” envió tinieblas e hizo la oscuridad de la tierra ” ( 28 ) .

Sin embargo , el Libro de los Salmos también refleja a menudo en las bendiciones físicas y espirituales enviados por Dios . En el capítulo veinte envía ayuda, “Que te envíe ayuda desde el santuario y otorgar desde Sion te sostenga ” ( 43:2 ) . En el capítulo cuarenta y tres que envía orientación , ” Envía tu luz y tu verdad , que me guían ” ( 43:3 ) . En el capítulo cincuenta y siete que envía la seguridad y fidelidad, ” Él envía desde el cielo y me salva , para reprender a los que me persiguen acaloradamente ; Dios envía su amor y su fidelidad” ( 57:3 ) . En el capítulo setenta y ocho que envía el suministro de alimentos “, les envió a todos los alimentos que podían comer ” ( 78:25 ) . Por último , en el Libro de los Salmos , Dios envía a sus mandamientos, hasta causar la naturaleza para bendecir a la humanidad :

Él envía su mensaje a la tierra , su palabra corre veloz . Extendió la nieve como lana y esparce la escarcha como ceniza. Deja caer su granizo como guijarros . ¿Quién puede resistir sus ráfagas heladas ? Él envía su palabra y los derrite ; él hace subir sus brisas y fluirán las aguas ( 147:15-18 ) .

Los libros proféticos

Los libros proféticos utilizan el lenguaje de enviar más que cualquier otra parte del Antiguo Testamento. Hay una ” asociación entre la de Dios que envía y el oficio de profeta . ” Clara [ 12 ] ” Los profetas eran , ante todo, los hombres a quienes Dios había enviado “. [ 13 ] Tal vez el ejemplo más dramático de envío de los libros proféticos se encuentra en Isaías 6 . En este pasaje, el lector vislumbra de Dios que envía la naturaleza en una especie de plenitud trinitaria : “Entonces oí la voz del Señor que decía : ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros? ‘ ” A lo que responde Isaías:” Heme aquí , Enviar mí “( 06:08 ) .

Más adelante en el libro de Isaías , él reconoce que el Espíritu de Dios lo ha ungido para ” dar buenas nuevas a los pobres “, y que es enviado a ” vendar a los quebrantados de corazón ” ( 61:1 ) . En el pasaje de Isaías 61:1-3 grande es interesante tener en cuenta que no hay menos de seis hechos de redención que proceden de , o son dependientes de la shalack verb = ” Él me ha enviado “. [ 14 ]

Él me ha enviado,

a vendar a los quebrantados de corazón;

para proclamar libertad a los cautivos y libertad a los prisioneros ,

a proclamar el año de gracia del Señor y el día de venganza de nuestro Dios,

a consolar a todos los enlutados , ya confortar a los dolientes de Sión –

ha enviado a darles una corona en vez de ceniza, óleo de gozo en lugar de luto,

y un manto de alegría en lugar del espíritu angustiado .

En la llamada de Dios a Jeremías que es enviada a hablar lo que Dios manda en 01:07 : ” Usted debe ir a que yo te envíe y dirás todo lo que yo os mando . ” El pueblo obedecieron el mensaje del profeta Ageo , porque fue enviado por Señor ( 01:12 ) . Zacarías declaró en varias ocasiones que era el Señor que lo envió a las naciones ( 2:8-9 , 04:09 , 06:15 ) .

En la gran mayoría de los casos fueron enviados a los profetas para pronunciar el juicio de Dios sobre las naciones. Isaías habló del Señor enviando juicio sobre Israel ( 09:08 ) , de enviar su ira sobre la nación impía de Asiria ( 10:06 ) , y el envío de una ” tisis sobre robustos guerreros ” ( 10:16 ) . Jeremías habló de Dios, enviando a “serpientes venenosas ” ( 8:17 ) , el envío de los pescadores y cazadores para capturar y rastrear a los desobedientes ( 16:16) , de enviar a su pueblo de Judá ya la tierra de los caldeos ( 24 : 5 ) , y de enviar a juicio en una variedad de maneras , “Enviaré la espada , el hambre y la peste contra ellos hasta que sean exterminados de la tierra que les di a ellos ya sus padres” ( 24:10 ) . Otros pasajes de Jeremías que hablan de Dios, enviando a varios tipos de juicio incluyen: 25:16-17 , 27; 26:12 , 15; 29:17,20 ; 43:10 ; 48:12 ; 51:2 . [ 15 ]

El Libro de Ezequiel continúa el envío de diversos tipos de juicios , incluyendo el envío de ” hambre y las bestias salvajes ” ( 05:17 ), plagas ( 14:19 ), la espada ( 14:21 ) , y el fuego, ” yo enviaré fuego sobre Magog y sobre los que viven en condiciones de seguridad en las costas; y sabrán que yo soy Jehová ” ( 39:6 ) . Mientras que los otros profetas hablan con menos frecuencia del envío de juicio de Dios , el tema sigue siendo muy evidente. Oseas habla de Dios enviando fuego sobre las ciudades fortificadas ( 08:14 ) . Amos también habla de Dios enviando fuego sobre varias ciudades (1:4, 7 , 10 , 12; 2:2, 5 ), así como el envío de juicio en forma de plagas ( 4:10 ) y el hambre ( 8:11).

Mientras que el mensaje de los profetas es pesado en el juicio , también fueron enviados a proclamar la atención y las bendiciones de Dios. Isaías habla del Señor que envía un “salvador y defensor ” ( 19:20 ) , de ser enviado a sí mismo a Babilonia ( 43:14 ) , y de la finalidad de la palabra de Dios se cumple independientemente de donde se envía ” , lo que es mi palabra que sale de mi boca: no volverá a mí vacía sin haber realizado lo que deseo , y logrado el propósito para el cual la envié ” ( 55:11 , énfasis añadido) . Daniel habla de Dios de enviar un ángel a rescatar a Sadrac, Mesac y Abed-nego ( 03:28 ) y de Dios que envía a un ángel para proteger a Daniel por el cierre de las bocas de los leones ( 06:22 ) . Joel habla de Dios, enviando a ” grano, vino y aceite , lo suficiente para satisfacerle plenamente ” ( 2:19). Micah reflexiona sobre el acontecimiento del Éxodo y de cómo Dios envió el liderazgo a la gente : “Yo te hice subir de Egipto y te redimió de casa de servidumbre . Envié a Moisés que conducirá, también a Aarón ya María ” (6:4 ) . Zacarías habla de un grupo de ángeles como ” aquellos que el Señor ha enviado para ir por toda la tierra ” ( 1:10 ) . Finalmente, en el último libro del Antiguo Testamento, Dios promete enviar a su mensajero especial , ” He aquí, yo envío mi mensajero , el cual preparará el camino delante de mí” (Mal. 3:01 ) .

Además de reconocer que Dios envió profetas para pronunciar juicios y bendiciones , también es importante señalar que la Escritura deja en claro que los falsos profetas no fueron enviados por Dios. En el libro de Jeremías Dios niega el envío de falsos profetas en cuatro ocasiones diferentes ( 14:14 ; 23:21 ; 27:15 ; 29:9 ) y en el capítulo veintiocho Jeremías mismo reconoce que Ananías no ha sido enviado por Dios ” Entonces dijo el profeta Jeremías al profeta Hananías , ‘ Escucha, Hananías ! El Señor no te ha enviado , y tú has hecho convencido a esta nación a confiar en mentira “( 28:15 ) . Por otra parte, en Ezequiel las personas se les dice que a menos que un profeta es enviado del Señor no se cumplirán sus palabras, ” Sus visiones son falsas y sus adivinaciones una mentira. Ellos dicen: “El Señor dice: ‘ cuando el Señor no los ha enviado ” (Ezequiel 13:06 ) .

Estudio del Nuevo Testamento de Envío Idioma
Los Evangelios

Algunas personas podrían argumentar que ” como una colección de documentos que relatan la historia de Jesús , los Evangelios no contienen una teología sistemática de la misión”. [ 16 ] Sin embargo, ” el Nuevo Testamento es un libro misionero en la dirección, el contenido, el espíritu y el diseño . . . . . [ Es ] la teología en movimiento más de la teología en la razón y el concepto ” [ 17 ] Además, si bien el motivo de envío es claramente importante en el concepto del Antiguo Testamento de la misión , el concepto teológico de envío juega un papel aún mayor y más central en la comprensión de las misiones en el Nuevo Testamento.

“A medida que el Antiguo Testamento se cierra con la promesa de que el mensajero especial que Dios enviará como un precursor del Mesías ” [ 18 ] (Mal. 3:01 ) , el Nuevo Testamento comienza con el anuncio de que el mensajero ha venido en la persona de Juan el Bautista, ” un hombre que fue enviado por Dios ” (Juan 1:6; . . cf Mateo 11:10-15 , Marcos 1:2-8 , Lucas 7:18-28 ) . Cada uno de los Evangelios y luego procede a ilustrar la importancia de enviar en la comprensión de la misión de Jesús . El vocabulario de envío es más prominente en el Evangelio de Juan , pese a que ocupa un lugar menor , pero aún significativa dentro de cada uno de los evangelios sinópticos .

Los Evangelios sinópticos

En los evangelios sinópticos Jesús es descrito como alguien que tiene un profundo sentido de ser enviado :

Cada misión consiste en un emisor y un uno enviado . En una frase grabada en los tres evangelios sinópticos , Jesús alude a una relación en el marco de su propia misión : “El que a vosotros recibe a mí me recibe , y el que me recibe a mí , recibe al que envió ( aposteilanta ton) de mí” ( Mat. 10 : 40 , Marcos 09:37 y Lucas 09:48 ) . Con esta declaración , Jesús estableció tres hechos en lo que respecta a su misión: en primer lugar, hubo un remitente , en segundo lugar , el propio Jesús era el enviado , en tercer lugar , existía una estrecha identificación entre el emisor y el que se envió. [ 19 ]

Comprensión de uno mismo de ser el ” enviado ” de Jesús también se puede ver en otros pasajes en los sinópticos . En Mateo , Jesús habla a la mujer cananea le decía que él ” fue enviado solamente a las ovejas perdidas de Israel ” ( 15:24 ) , en Marcos Jesús dice a sus discípulos que quien da la bienvenida a un niño, no sólo la bienvenida a Jesús mismo , pero “el que me ha enviado” ( 09:37 ) y de las cuotas de Lucas Jesús que él debe predicar las buenas nuevas del reino ” porque para esto he sido enviado ” ( 04:43 ) .

En el Evangelio de Lucas , hay tres pasos que envían clave. En primer lugar, es el registro en Lucas 4:16-30 Jesús regresar a la sinagoga de Nazaret y equiparar a sí mismo con el pasaje leído en Isaías 61:1-2 . “De todos los pasajes del Antiguo Testamento que pudo haber elegido , eligió éste como plataforma para su vida y obra . Se convirtió en el manifiesto de su ministerio “. [ 20 ] Como se ha indicado anteriormente en la discusión sobre el lenguaje de Isaías 61:1-3 enviar , cada uno de los hechos de redención que figuran en el pasaje proceder del verbo” enviado . “Tener a Jesús identificar a sí mismo con este pasaje particular del Antiguo Testamento se suma a la relación entre su misión y la de ser enviado .

En Lucas , Jesús no sólo es el enviado , pero él es también uno que envía . El segundo paso importante en el envío de Lucas es la de Jesús que envía a los doce en Lucas 9:1-6 :

Cuando Jesús se había reunido a los doce , les dio poder y autoridad para expulsar a todos los demonios y para sanar enfermedades , y los envió a predicar el reino de Dios ya sanar a los enfermos. Él les dijo : ” No toméis nada para el camino – no hay personal , ni alforja, ni pan, ni dinero, ni dos mudas de ropa . Casa en que entréis , quedaos allí hasta que salgan del pueblo . Si la gente no te dan la bienvenida , sacudir el polvo de sus pies cuando usted deja su ciudad , en testimonio contra ellos. ” Así que partieron y se fueron de pueblo en pueblo , predicando el evangelio y sanando a la gente en todas partes.

” Si la misión fundacional, según Lucas, Jesús está siendo enviado por Dios, entonces el envío de los doce es una parte integral de la propia misión de Jesús. De un grupo más grande de los discípulos de Jesús escogió y comisionó a doce ‘ apóstoles ‘ ( Apostoloi , Lucas 6:12-15 ) . Ahora comparte su poder y autoridad con ellos, y lo envía ( apostello ) ellos en su misión ( 9:1-2 ) “. [ 21 ]

Con reminiscencias de Jesús identificar su ministerio con Isaías 61:1-2 , que ahora envía a los Doce a ” predicar el reino de Dios ya sanar a los enfermos” ( 9:2). Pasajes paralelos del envío de los doce se pueden también encontrar en el Evangelio de Mateo : ” A estos doce envió Jesús con estas instrucciones ” ( 10:05 ) y Marcos, “Llamando a los doce con él, él los envió de dos por dos, dándoles autoridad sobre los espíritus inmundos ” ( 06:07 ) .

El tercer paso significativo en el envío de Lucas es el envío de los setenta y dos [ 22 ] en Lucas 10:1-24 . Jesús ve de nuevo a sí mismo no sólo como el enviado , sino también como el que envía . Jesús envía a los equipos de avanzada como setenta y dos para preparar las ciudades y pueblos que estuvo a punto de entrar . Jesús no sólo envía a los setenta y dos años, sino que también hace un llamamiento a la gente a pedir al ” Dueño de la mies ” para enviar trabajadores para ayudarles en su trabajo ( 10:02 ) .

El Evangelio de Juan

El foco principal del Cuarto Evangelio de la misión de Jesús : ” él es el que viene al mundo , logra su trabajo y vuelve al Padre, él es el único que bajó del cielo y asciende de nuevo , sino que es el Enviado , que , en total dependencia y obediencia perfecta a su remitente , cumple el propósito para el cual el Padre lo envió “. [ 23 ] ” Todo el Evangelio es acerca del envío y de ser enviado ” . [ 24 ] por lo tanto, no es sorprendente que el evangelio de Juan está cargado con el vocabulario de enviar – el término y sus derivados aparecen casi sesenta veces .

Si bien hay una variedad de vocabulario utilizado para describir el concepto de envío en el Cuarto Evangelio , [ 25 ] el concepto es más a menudo “, expresó por diferentes variaciones de los verbos pempo o apostello “. [ 26 ] El pempo verbo, que comúnmente se traduce como ” enviar “, ocurre 33 veces en Juan , en comparación con los evangelios sinópticos , donde la palabra se encuentra cuatro veces en Mateo , una vez en Marcos , y 10 veces en Lucas . [ 27 ] El verbo apostello tiene el significado básico de ” a enviar “, y se puede utilizar de personas o cosas . [ 28 ] ” Cuando el objeto del verbo es una persona, apostello menudo tiene la connotación de una puesta en marcha, que transfiere la autoridad de esa persona a la persona que está siendo enviado”. [ 29 ] Debido a la frecuencia de estos dos verbos que al parecer, ambas palabras tienen la misma importancia al concepto joánico de envío y son prácticamente sinónimos en Juan , sin embargo, la cuestión de la sinonimia ha creado un debate significativo en las últimas décadas . [ 30 ] Sin embargo , independientemente de la posición que se adopte en los matices del vocabulario de enviar en el Evangelio de Juan , es difícil exagerar ” cuán profundamente el concepto se relaciona con el envío de la identidad de Jesús . Casi todas las páginas del Cuarto Evangelio respira con un pasaje en el que Jesús expresó que él es , en términos de su sentido de ser enviado ” . [ 31 ]

Al considerar el motivo de enviar en el Evangelio de Juan hay por lo menos tres grandes áreas de exploración : ( 1 ) la misión de Jesús y el origen de esa misión , el Padre que envía , (2 ) el cumplimiento de la misión en el envío del Espíritu Espíritu a los discípulos , y ( 3 ) la continuación de la misión de Jesús a través del envío de los discípulos en el mundo .

“Es parte de la estructura fundamental de cualquier envío, incluso el envío de un simple ser humano , que los enviados no sigue su propia voluntad, sino la del remitente , y que él no habla y actúa en su propio nombre , sino que representa otra ” . [ 32 ] Esta estructura es claramente evidente en la relación de Jesús con el Padre como se muestra en el Evangelio de Juan . Jesús, el enviado , es conocer al remitente íntimamente ( 7:29 ; cf 15:21; 17:25 . ) Y vivir en una relación estrecha con la persona que envía ( 8:16, 18 , 29 , 16 : 32 ) . Jesús vino no para hacer su voluntad, sino la voluntad del Padre que lo envió ( 4:34; 5:30; 6:38-40 ) , para hablar no sus propias palabras, sino las palabras de la persona que lo envió ( 7 :16- 18 ; 8:26-29 ; 12:49 ; 14:24 ) , y no para hacer su propio trabajo, sino el trabajo del Padre que lo envió ( 05:36 ; 09:04 ) . La relación de enviar entre el Padre y el Hijo le habla al corazón del evangelio : “Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvarlo por medio de él” ( 3:17).

Además del tema del Padre que envía al Hijo , el Evangelio de Juan habla dos veces en relación con el envío del Espíritu Santo. [ 33 ] En Juan 14:26 el Espíritu es enviado por el Padre : ” Mas el Consolador , el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho . ” Y en Juan 15:26 el Espíritu es enviado por el Hijo del Padre : ” Cuando venga el Consolador , a quien yo os enviaré de parte del Padre. ”

De especial importancia en Juan es la vinculación de la misión de Jesús con la de sus seguidores como la “misión de los discípulos es esencialmente la misma que la misión del Hijo y del Espíritu ” enviados . “- Para dar gloria a Dios y . traer al mundo el perdón de los pecados y la vida espiritual ” [ 34 ] en el comentario de Raymond Brown en el Evangelio de Juan , explica la continuidad de la misión de la siguiente manera :

La contribución de Juan especial a la teología de la misión es el Padre del envío del Hijo , que sirve tanto como el modelo . . . y el suelo . . . porque el Hijo del envío de los discípulos. Su misión es continuar la misión del Hijo , y esto requiere que el Hijo tiene que estar presente para ellos durante esta misión, así como el Padre tenía que estar presente al Hijo durante Su misión. [ 35 ]

Después de su conversación con la mujer samaritana , Jesús envía a sus discípulos a recoger la cosecha ( 04:38 ) . En la oración sacerdotal oración de Jesús al Padre para la protección de los discípulos como Jesús los envía al mundo ( 17:18 ) . Y poco antes de que Jesús asciende al Padre que comisiona a los discípulos a evangelizar el mundo . “Como el Padre me envió, también yo os envío ” ( 20:21). Aquí Juan en una perícopa se repite una vez más tres aspectos principales de la misión que se ha venido desarrollando a lo largo del Evangelio : ( 1 ) Padre envió a Jesús al mundo , ( 2 ) Jesús envía a sus discípulos al mundo , ( 3 ) el Espíritu Santo es enviado para que los discípulos en su misión. Por sí mismos los discípulos no son suficientes para cumplir con la misión , sin embargo, al recibir el Espíritu recibirán autoridad y por lo tanto también se vuelven de Dios ” agentes o los enviados “, los apóstoles. En referencia a este versículo , John Stott comentó que la misión de la iglesia se encuentra la articulación precisa en el Cuarto Evangelio :

La forma crucial en el que la Gran Comisión se ha llegado hasta nosotros (aunque es el más descuidado , ya que es el más costoso ) es el de Juan . Jesús había anticipado en su oración en el Cenáculo que le dijo al Padre : “Como tú me enviaste al mundo, yo también los he enviado al mundo ” (Juan 17:18 ) . Ahora , probablemente en la misma habitación superior, pero después de su muerte y resurrección , volvió la oración – afirmación en una comisión y dijo : “Como el Padre me ha enviado , así también yo os envío” ( Juan 20:21 ) . En estas dos frases que Jesús hizo más que dibujar un vago paralelismo entre su misión y la nuestra . Deliberadamente y precisamente hizo su misión el modelo de la nuestra , diciendo que ” como el Padre me envió, también yo os envío . ” Por tanto, nuestra comprensión de la misión de la iglesia debe ser deducido de nuestra comprensión del Hijo. [ 36 ]

Finalmente, en un excelente comentario sobre el Evangelio de Juan por Craig Keener se ofrece una suma similar de la importancia de la aprobación de puesta en el Cuarto Evangelio para la vida de la iglesia :

Considerando que el envío del Hijo es el corazón de la trama del cuarto Evangelio , su conclusión es de composición abierta, se derrama en la historia de los discípulos. Por lo tanto la misión de la iglesia es , para la teología de Juan, para llevar a cabo la misión de Jesús ( 14:12; 17:18 ) . Debido a que Jesús estaba enviando ” al igual que ” ( kaqws ) el Padre le envió ( 20:21 ) , los discípulos continuar la misión de Jesús , incluyendo no sólo los signos que apuntan a Jesús ( 14:12 ), sino también el testimonio ( 15:27 ) a través del cual el Espíritu continuaría la presencia de Jesús y el trabajo ( 16:7-11 ) . [ 37 ]

El Libro de los Hechos

En el libro de los Hechos es común reconocer que la presentación de Lucas de la misión es menos acerca de los ” Hechos de los Apóstoles ” que sobre los ” Hechos del Espíritu Santo , ” menos de la misión de la iglesia que de la misión de Dios . [ 38 ] ” En la narración de Lucas retrata a cada persona de la Trinidad como ” el envío de una “, tanto en la puesta en marcha y la promoción de la misión. Cada persona de la Trinidad es también un ” enviado a uno “, un agente directo de la misión , así como un participante de trabajo a través de agentes humanos ” [ 39 ] , tanto individual como colectivamente.

El aspecto individual se ilustra claramente por medio del ministerio del apóstol Pablo. El Señor se apareció a Ananías y lo envió a Pablo para que Pablo recobre la vista ( 09:17 ) . Dos veces Lucas describe el ministerio de Pablo a los gentiles con el envío de la lengua, “Entonces el Señor me dijo :” Ve , yo te enviaré lejos, a la Gentitles ‘ ” ( 22:21 ) y” Yo te libraré de tu propio pueblo y los gentiles. Yo te envío a que abran los ojos y se conviertan forman la oscuridad a la luz “( 26:17-18 ) . En el capítulo veintiocho Pablo también habla de la salvación de ser enviado , ” Por tanto, yo quiero que sepan que esta salvación de Dios ha sido enviada a los gentiles y ellos escucharán ” ( 28:28 ) .

La naturaleza colectiva de enviar en el Libro de los Hechos se puede ver mejor en la iglesia de Antioquía . En el capítulo trece, Lucas registra que después de la oración y el ayuno, los líderes de la iglesia colocó las manos sobre Pablo y Bernabé, y ” los envió ” ( 13:03 ) . El siguiente verso describe el comienzo de la jornada al afirmar que ” los dos de ellos , enviado en su camino por el Espíritu Santo, bajaron a Seleucia y de allí navegaron a Chipre ” ( 13:04 ) .

Por último , en el Libro de los Hechos, el lenguaje de envío se puede encontrar en dos sermones registrados por Lucas. En el capítulo tres , los mensajes de Pedro usa envío lenguaje como afirma la salvación de Dios en el envío del Mesías : ” que él envíe a Jesucristo , que ha sido designado para usted. . . . Cuando Dios resucitó a su siervo , lo envió primero a ustedes para darles la bendición de que cada uno se convierta de su maldad ” ( 3:20, 26 ) . Luego , en el capítulo siete discurso de Esteban ante el Sanedrín refleja de nuevo a la historia del Éxodo de Dios, enviando a Moisés a Egipto para enfrentar a Faraón ( 7:34-35 ) .

Las Epístolas y Apocalipsis

En las epístolas paulinas hay varios usos claros de envío de vocabulario, ” cada uno transmite una perspectiva teológica diferente dentro de la esfera de salvación más grande”. [ 40 ] En Romanos , Pablo habla de Dios ” , enviando a su Hijo en semejanza de hombre pecador para ser una ofrenda por el pecado ” ( 8:3). En Romanos Pablo también se pregunta cómo la gente puede oír a menos que la persona que predica es enviado ( 10:15). Cuando se trata de la división en la iglesia de Corinto sobre la lealtad a ciertos líderes , Pablo dice : “Porque Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio” ( 1 Cor . 01:17 ) . En declaraciones al corazón del Evangelio , Pablo hace referencia tanto a Dios, enviando al Hijo y al Espíritu en Gálatas 4:4-6 :

Pero cuando el tiempo había llegado , Dios envió a su Hijo, nacido de mujer , nacido bajo la ley, para que redimiese a los bajo la ley, para que recibiéramos la adopción de hijos . Por cuanto sois hijos , Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones, el Espíritu que clama: «¡ Abba , Padre. ”

En Segunda de Tesalonicenses , Pablo se refiere a Dios el envío de un ” poder del engaño ” a los que han rechazado el evangelio ( 2:11 ) . Por último , en varios lugares a lo largo de las epístolas paulinas encontramos a Pablo adoptar y defender el título de apóstol [ 41 ] o ” enviado a uno ” (Romanos 1:01 ; . 1 Cor 1:1; . 2 Cor 1:01 ; Gál. 01:01 ; . Ef 1:1; Col. 1:01 , 1 Tim 1:1; . 2 Tim 1:01 ; . Tito 1:1 ) .

En las Epístolas Generales , el autor de Hebreos se refiere a Jesús como el “apóstol” [ 42 ] o ” enviado a uno ” (3:1 ) . Primera Pedro habla del “Espíritu Santo enviado del cielo ” ( 01:12 ) y de acuerdo con la tradición de Juan , 1 Juan habla del Hijo enviado por el Padre ( 4:9-10 , 14 ) .

El libro del Apocalipsis ” utiliza el lenguaje de enviar para transmitir una variedad de ideas teológicas “. [ 43 ] En el capítulo uno , la revelación se dio a conocer a John a través del envío de un ángel ( 1:01 ) , más adelante en el mismo capítulo Juan se le dice para enviar mensajes a las siete iglesias ( 1:11 ) , y en el capítulo cinco de los siete espíritus de Dios son ” enviados por toda la tierra” ( 5:06 ) .

Por último , en el capítulo veintidós leemos que Dios y Jesús envía ángeles , uno para preparar a la gente para lo que estaba por venir : “El Señor , el Dios de los espíritus de los profetas, ha enviado sus ángulos para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto ” (22:6 ) y uno para darle a Juan el mensaje para las iglesias , ” yo, Jesús , he enviado a mi ángel para daros testimonio de estas cosas las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la brillante estrella de la mañana ” ( 22:16) .
El envío de lenguaje implícitos en la Escritura

Tal como se presenta en las páginas anteriores de este capítulo, el lenguaje explícito de enviar encuentra en todo el Antiguo y el Nuevo Testamento es sustancial. Por otra parte , el uso de envío de idioma “establece un panorama claro ejemplo de la misión en la Biblia que su carácter misional única se ve inequívocamente incluso en eventos e ideas donde el lenguaje como tal, no es explícita “. [ 44 ] Hay varios pasajes en la Escritura que hablan de la naturaleza misionera de Dios y la esencia misionera de la Iglesia , que emplean términos diferentes de envío de idioma. Por ejemplo, el uso generalizado de la palabra “go” , tanto en el Antiguo y el Nuevo Testamento “es el modo imperativo de la idea misional. Expresa a través del formulario mandato lo que el envío de expresos en la descripción y la idea a través del modo indicativo ” . [ 45 ]

En Génesis, Dios le dijo a Abram que “ir a la tierra que te mostraré” ( 12:01 ) . El plan de Dios era Hay bendecir a Abram por lo que a su vez podría ser una bendición. En muchos de los libros proféticos de la palabra “go” es fundamental para la puesta en marcha de los profetas. En el profeta Ezequiel se le dice que ” ve y habla a la casa de Israel” ( 03:01 ) , Amos se le ordena ” ir y profetizar ” al pueblo de Dios ( 7:15 ) , y Jonás se cuenta dos veces para “ir a la gran ciudad de Nínive y proclama en ella el mensaje que yo te dan ” ( 01:02 ; 03:01 ) .

En pasajes se mencionó anteriormente la idea de ir y la idea de enviar están vinculados. En el capítulo seis del libro de Isaías no sólo el profeta respondió a la pregunta de Dios : ” ¿A quién enviaré? ¿Quién irá por nosotros ” afirmativamente , pero después de que hace responder , Dios le dice a Isaías que “? Ve y di a este pueblo “( 06:09 ) . Por otra parte, en el envío de los setenta y dos en el evangelio de Lucas que se les dice que ir como Jesús los enviaba hacia fuera, ” ¡Vaya! Yo os envío como corderos en medio de lobos ” ( 10:03 ) .

Por último , mientras que el lenguaje de la emisora ​​es claramente explícito en la puesta en marcha de los discípulos en el evangelio de Juan , el lenguaje de “go” (o ” ir “) es evidente en la Gran Comisión en Mateo 28:16-20 ( cf. Marcos 16 :15- 18 ) . Sin embargo , todavía es claro que Jesús ,

el que fue enviado en misión y que ha cumplido su misión , ahora se convierte en el emisor . . . . Los once discípulos son los enviados queridos. Jesús los había llamado , con miras a la misión ( 04:19 ) . Él les había enseñado acerca de la vida reino ( 05:03-07:27 ) , la misión reino ( 10:5-42 ) , los misterios del reino ( 13:3-52 ) , las relaciones dentro del reino ( 18:1-35 ) , y el futuro consumación del reino ( 24:3-25:46 ) – todos con el fin de preparar de manera más eficaz para su misión. [ 46 ]

El enorme volumen de la temática enviar evidente a través de las Escrituras deberían impulsar a la iglesia a examinar más de cerca las implicaciones teológicas de esos idiomas. Es , sin duda, ilustra el envío, la naturaleza misionera de Dios uno y trino . La misión es en última instancia, la misión de Dios Padre , que ha enviado a su Hijo , que ha enviado el Espíritu , que ha enviado a los discípulos – esto debe darle la misión de la Iglesia , tanto su poder y su autoridad. En el excelente libro pequeño , un sentido de misión , Albert Curry Winn resume de manera concisa la importancia de contar con este tema enviando formar comprensión de la iglesia de su naturaleza y actividad , cuando escribe: “Si la sensación de haber sido enviada define quién es Jesús , a partir de de ahora en adelante , debe definir qué es la iglesia ” . [ 47 ]


Publicado: marzo 29, 2014 en 3DM Discipulado, Iglesia, Missio Dei, Teología

When considering the theological and biblical underpinnings of the missional church conversation I find the two most helpful topics to address include the concept of missio Dei, or mission of God, and the language of “sending” found throughout Scripture.

The chief element to grasp about the missio Dei is that the mission is God’s. We are not called to bring our mission into a local context, instead we are called to partner with God in His mission. In the words of South African missiologist David Bosch; “It is not the church which undertakes mission; it is the missio Dei which constitutes the church.” We often wrongly assume that the primary activity of God is in the church, rather than recognizing that God’s primary activity is in the world, and the church is God’s instrument sent into the world to participate in His redemptive mission.

This leads to the second important topic, which is the theme of “sending” in Scripture. The reason it is important to recognize such language in Scripture is not only because it speaks to the missionary nature of the Triune God, but it also connects – particularly in the New Testament – God’s mission to our’s.

In the following article I will present a survey of the “sending” theme throughout Scripture. The survey is based largely upon the work of Francis DuBose in his 1983 publication, God Who Sends. However, I do hope to augment DuBose’s work, particularly in the Gospels, and especially in the Gospel of John. In the following introduction I lay out the breath of the study that I hope will be an encouragement to those who are wrestling with the need to cultivate a missional theology.


The Evangelical Dictionary of Biblical Theology defines “mission” as “the divine activity of sending intermediaries whether supernatural or human to speak or do God’s will so that God’s purposes for judgment or redemption are furthered.” [1] However, when examining the idea of mission in the Bible is there a “divine activity of sending” as suggested in this definition? Furthermore, is it reasonable to ask if there is consistent biblical language that speaks directly to the topic of mission? Is the concept of mission something that has been imposed upon Scripture as a result of our own back ground and history, or does the Bible speak consistently regarding the missionary nature of God and his mission?

In the following essay I will respond to these questions by examining the language of “sending” found throughout Scripture. A “survey of the term sending in its various forms in Scripture suggest that it is more than a simple descriptive word,” [2] it instead reveals the missionary nature of the Triune God, as well as the very essence of the church. The redemptive activity of God, his relationship to the world, and his dealing with mankind is described in Scripture by the word “sending.” In fact the word “sending” is the “sum and substance of God’s creativity and activity.” [3] The entirety of redemptive history exhibits itself as a history of God sending others to participate in the missio Dei. [4] Theologian Darrell Guder summarizes the breath of the sending theme throughout Scripture this way:

Mission is the result of God’s initiative, rooted in God’s purposes to restore and heal creation. “Mission” means “sending,” and it is the central biblical theme describing the purpose of God’s action in human history. God’s mission began with the call of Israel to receive God’s blessings in order to be a blessing to the nations. God’s mission unfolded in the history of God’s people across the centuries recorded in Scripture, and it reached its revelatory climax in the incarnation of God’s work of salvation in Jesus ministering, crucified, and resurrected. God’s mission continued then in the sending of the Spirit to call forth and empower the church as the witness to God’s good news in Jesus Christ. [5]

To illustrate the totality of the sending theme, I will consider the language of sending by surveying seven major sections of Scripture including: the Pentateuch, the Historical Books, the Poetical Books, the Prophetic Books, the Gospels (with specific emphasis on the Gospel of John), the Book of Acts, and the Epistles and Revelation. This survey of Scripture will be followed by a brief examination of biblical language that is less explicit, yet still speaks to the sending nature of God’s activity.

Old Testament Survey of “Sending Language”

The Pentateuch

Johan Herman Bavinck, the Dutch missiologist and missionary to Indonesia, observed:  “At first sight the Old Testament appears to offer little basis for the idea of missions. . . . Yet, if we investigate the Old Testament more thoroughly, it becomes clear that the future of the nations is a point of the greatest concern.” [6] The Old Testament is replete with sending language that presents a picture of God as the divine sovereign Lord who sends in order to convey and accomplish his redemptive mission upon the earth. The Hebrew verb “to send,” salah is found over 800 times in the Old Testament. While its usage is most often found in a variety of non-theological idioms and nuances, [7] it is employed more than 200 times with God as the subject of the verb. [8] In other words, it is God who commissions and it is God who sends.

In the Book of Genesis, God sends Adam and Eve out of the Garden of Eden as an act of judgment (Gen. 3:23). In the case of Sodom and Gomorrah, God not only sends angels to destroy Sodom (Gen. 19:13), but he also sends Lot out of the city (Gen. 19:29). God sends an angel to help Abraham’s servant find a wife for Isaac (Gen. 24:7, 40). Later in the Book of Genesis, Joseph recognizes God’s providential care in sending him to Egypt to preserve God’s people. In Genesis 45:5 Joseph declares to his brothers, “And now, do not be distressed and do not be angry with yourselves for selling me here, because it was to save lives that God sent me ahead of you.” [9]

“In the book of Exodus, there are some seventeen references to sending, all of them related in some way to the mighty salvation event of the Exodus.” [10] In the dialogue between Moses and God regarding who will stand against Pharaoh, there are five references to sending.

The Lord said. . . . “So now, go. I am sending you to Pharaoh to bring my people the Israelites out of Egypt.” But Moses said to God, “Who am I, that I should go to Pharaoh and bring the Israelites out of Egypt?” And God said, “I will be with you. And this will be the sign to you that it is I who have sent you: When you have brought the people out of Egypt, you will worship God on this mountain.” Moses said to God, “Suppose I go to the Israelites and say to them, ‘The God of your fathers has sent me to you,’ and they ask me, ‘What is his name’ Then what shall I tell them?” God said to Moses, “I am who I am. This is what you are to say to the Israelites: ‘I am has sent me to you.’” God also said to Moses, “Say to the Israelites, ‘The Lord, the God of your fathers – the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob – has sent me to you.’” (Exod. 3:10-15).

Moreover, the Book of Exodus is explicit in emphasizing that it is God who sends the plagues as an act of judgment against Pharaoh, “If you do not let my people go I will send swarms of flies on you and your officials” (8:21) and “This time I will send the full force of my plagues against you and your officials and your people” (9:14). It is also God who promises to send an angel to guard them and bring them to the promised land (23:20). In the final sending passage in the book of Exodus, Moses shares his concern over who God will send to assist him in leading the Israelites, “Moses said to the Lord, ‘You have been telling me, Lead these people, but you have not let me know whom you will send with me’” (33:12).

In the remaining books of the Pentateuch the language of sending persists. In Leviticus and Numbers God sends plagues and venomous snakes (Lev. 26:25; Num.21:6), and in the book of Deuteronomy the Israelites are once again reminded of how the Lord sent them from Kadesh-barnea, “And when the Lord sent you out from Kadesh Barnea, he said, ‘Go up and take possession of the land I have given you’” (Deut. 9:23).

The Historical Books

The books of Joshua, Judges and 1 Samuel continue the vocabulary of sending in passages that reflect on the Exodus event (Josh. 24:2-6; Judg. 6:8; 1 Sam. 12:8). Furthermore, in 1 Samuel God sent Jerub-Baal, Barak, Jephthah, and Samuel to deliver his people (12:11). He sent Samuel to anoint Saul as king (15:1). He sent Saul on a military conquest (15:18, 20). He sent Samuel to Jesse to anoint his son David as king (16:1). And in 2 Samuel God sends the prophets Nathan and Gad to the king, “The Lord sent Nathan to David” (12:1) and “So Gad went to David and said to him . . . think it over and decide how should I answer the one who sent me” (24:13).

In 2 Kings 2 the prophet Elijah, when conversing with Elisha, referred three times to the Lord sending him to a variety of places, “Elijah said to Elisha, ‘Stay here; the Lord has sent me to Bethel’” (2:2), “Then Elijah said to him, ‘Stay here, Elisha; the Lord has sent me to Jericho’” (2:4), and “The Elijah said to him, ‘Stay here; the Lord has sent me to the Jordan’” (2:6). In 1 Chronicles God sent a plague on Israel and threatened to send an angel to destroy the city:

So the Lord sent a plague on Israel, and seventy thousand men of Israel fell dead. And God sentan angel to destroy Jerusalem. But as the angel was doing so, the Lord saw it and was grieved because of the calamity and said to the angel who was destroying the people, ‘Enough! Withdraw your hand (21:14-15).

Second Chronicles tells of how the Lord sent an angel who “annihilated all the fighting men and the leaders and officers in the camp of the Assyrian king” (32:21). The book “closes with the sad note of God’s compassion and long-suffering in repeatedly sending messengers to his ever disobedient people.” [11] In 2 Chronicles 36:15 the Chronicler writes: “The Lord, the God of their fathers, sent word to them through his messengers again and again, because he had pity on his people and on his dwelling place.”

The Poetic Books

In the Book of Job, God is described as one who sends “water upon the countryside” (5:10) and “lighting bolts on their way” (38:35). In chapter fourteen, Job counters Zophar by stating that God overpowers man, changes his countenance, and sends him away (14:20).

The psalmist uses sending language multiple times when remembering the events leading up to the captivity of the Israelites, as well as the exodus out of Egypt. For example, in chapter 105 alone, God is seen as the sender three times, “He sent a man before them – Joseph, sold as a slave” (17), “He sent Moses his servant, and Aaron, whom he had chosen” (26), and “He sent darkness and made the land dark” (28).

However, the Book of Psalms also reflects often upon the physical and spiritual blessings sent by God. In chapter twenty he sends assistance, “May he send you help from the sanctuary and grant you support from Zion” (43:2). In chapter forty-three he sends guidance, “Send forth your light and your truth, let them guide me” (43:3). In chapter fifty-seven he sends safety and faithfulness, “He sends from heaven and saves me, rebuking those who hotly pursue me; God sends his love and his faithfulness” (57:3). In chapter seventy-eight he sends the provision of food, “He sent them all the food they could eat” (78:25). Finally, in the Book of Psalms, God sends out his commandments to cause nature to bless mankind:

He sends his command to the earth, his word runs swiftly. He spread the snow like wool, and scatters the frost like ashes. He hurls down his hail like pebbles. Who can stand his icy blasts? He sends his word and melts them; he stirs up his breezes and the waters flow (147:15-18).

The Prophetic Books

The Prophetic Books utilize the language of sending more than any other portion of the Old Testament. There is a clear “association between God’s sending and the office of prophet.” [12] “The prophets were first and foremost men whom God had sent.” [13] Perhaps the most dramatic example of sending in the Prophetic Books is found in Isaiah 6. In this passage the reader catches a glimpse of God’s sending nature in a kind of Trinitarian fullness, “Then I heard the voice of the Lord saying, ‘Whom shall I send? And who will go for us?’” To which Isaiah responds, “Here am I, Send me” (6:8).

Later in the Book of Isaiah, he recognizes that God’s Spirit has anointed him to “preach good news to the poor” and that he is sent to “bind up the brokenhearted” (61:1). In the larger passage of Isaiah 61:1-3 it is interesting to note that there is no less than six redemptive deeds that proceed from, or are dependant on the verb shalack = “He has sent me.” [14]

He has sent me,

to bind up the brokenhearted,

to proclaim freedom for the captives and release from darkness for the prisoners,

to proclaim the year of the Lord’s favor and the day of vengeance of our God,

to comfort all who mourn, and provide for those who grieve in Zion –

to bestow on them a crown of beauty instead of ashes, the oil of gladness instead of mourning,

and a garment of praise instead of a spirit of despair.

In God’s call to Jeremiah he is sent to speak what God commands in 1:7: “You must go to everyone I send you to and say whatever I command you.” The people obeyed the message of the prophet Haggai because he was sent from the Lord (1:12). Zechariah stated on several occasions that it was the Lord that sent him to the nations (2:8-9, 4:9, 6:15).

In the vast majority of cases the prophets were sent to pronounce God’s judgment upon the nations. Isaiah spoke of the Lord sending judgment on Israel (9:8), of sending his wrath on the godless nation of Assyria (10:6), and sending a “wasting disease upon sturdy warriors” (10:16). Jeremiah spoke of God sending “venomous snakes” (8:17), sending both fishermen and hunters to catch and track down the disobedient (16:16), of sending his people out of Judah and to the land of the Babylonians (24:5), and of sending judgment in a assortment of ways, “I will send the sword, famine and plague against them until they are destroyed from the land I gave to them and their fathers” (24:10). Other passages in Jeremiah that speak of God sending various types of judgment include: 25:16-17, 27; 26:12, 15; 29:17,20; 43:10; 48:12; 51:2. [15]

The Book of Ezekiel continues the sending of various types of judgments, including sending “famine and wild beasts” (5:17), plagues (14:19), the sword (14:21), and fire, “I will send fire on Magog and on those who live in safety on the coastlands, and they will know that I am the Lord” (39:6). While the other prophets speak less often of the sending of judgment from God, the theme is still very apparent. Hosea speaks of God sending fire upon the well fortified cities (8:14). Amos also speaks of God sending fire upon various cities (1:4, 7, 10, 12; 2:2, 5) as well as sending judgment in the form of plagues (4:10) and famine (8:11).

While the message of the prophets is heavy on judgment, they were also sent to proclaim God’s care and blessings. Isaiah speaks of the Lord sending a “savior and defender” (19:20), of being sent himself to Babylon (43:14), and of the purpose of God’s word being fulfilled regardless of where it is sent, “So it is my word that goes out from my mouth: It will not return to me empty, but will accomplish what I desire and achieve the purpose for which I sent it” (55:11, emphasis added). Daniel speaks of God sending an angel to rescue Shadrach, Meshach and Abednego (3:28) and of God sending an angel to protect Daniel by shutting the mouths of lions (6:22). Joel speaks of God sending “grain, new wine and oil, enough to satisfy you fully” (2:19). Micah reflects on the Exodus event and how God sent leadership to the people, “I brought you up out of Egypt and redeemed you from the land of slavery. I sent Moses to lead you, also Aaron and Miriam” (6:4). Zechariah speaks of a group of angels as “the ones the Lord has sent to go throughout the earth” (1:10). Finally, in the last book of the Old Testament God promises to send his special messenger, “See, I will send my messenger, who will prepare the way before me” (Mal. 3:1).

In addition to recognizing that God sent prophets to pronounce judgments and blessings it is also significant to note that Scripture makes clear that false prophets were not sent by God.  In the Book of Jeremiah God denies sending false prophets on four different occasions (14:14; 23:21; 27:15; 29:9) and in chapter twenty-eight Jeremiah himself recognizes that Hananiah has not been sent by God, “Then the prophet Jeremiah said to Hananiah the prophet, ‘Listen, Hananiah! The Lord has not sent you, yet you have persuaded this nation to trust in lies” (28:15). Furthermore, in Ezekiel the people are told that unless a prophet is sent from the Lord his words will not be fulfilled, “Their visions are false and their divinations a lie. They say, ‘The Lord declares,’ when the Lord has not sent them” (Ezek. 13:6).

New Testament Survey of Sending Language

The Gospels

Some people might argue that “as a collection of documents telling the story of Jesus, the Gospels do not contain a systematic theology of mission.” [16] However, “the New Testament is a missionary book in address, content, spirit and design. . . . [It is] theology in motion more than theology in reason and concept.” [17] Furthermore, while the sending motif is clearly significant in the Old Testament concept of mission; the theological concept of sending plays an even greater and more central role in the understanding of missions in the New Testament.

“As the Old Testament closes with the promise of the special messenger whom God will send as a forerunner of the Messiah” [18] (Mal. 3:1), the New Testament begins with the announcement that the messenger has come in the person of John the Baptist, “a man who was sent from God” (John 1:6; cf. Matt. 11:10-15; Mark 1:2-8; Luke 7:18-28). Each of the Gospels then proceeds to illustrate the importance of sending in understanding the mission of Jesus. The vocabulary of sending is most prominent in the Gospel of John, while occupying a lesser, yet still significant place within each of the synoptic gospels.

The Synoptic Gospels

In the Synoptic Gospels Jesus is pictured as one who has a profound sense of being sent:

Every mission involves a sender and a sent one. In a saying recorded in all three synoptic gospels, Jesus alluded to a relationship in connection with his own mission: “He who receives you receives me, and he who receives me receives the one who sent (ton aposteilanta) me” (Matt. 10:40; Mark 9:37; Luke 9:48). With this statement, Jesus established three facts in regard to his mission: first, there was a sender; second, Jesus himself was the sent one; third, there was a close identification between the sender and the one who was sent. [19]

Jesus’ self understanding of being the “one sent” can also be seen in other passages in the synoptics. In Matthew, Jesus speaks to the Canaanite woman telling her that he “was sent only to the lost sheep of Israel” (15:24), in Mark Jesus tells his disciples that anyone who welcomes a little child does not only welcome Jesus himself, but “the one who sent me” (9:37) and in Luke Jesus shares that he must preach the good news of the kingdom “because that is why I was sent” (4:43).

In the Gospel of Luke there are three key sending passages. First, is the record in Luke 4:16-30 of Jesus returning to the synagogue in Nazareth and equating himself with the passage read from Isaiah 61:1-2. “Of all the Old Testament passages he could have chosen, he selected this one as the platform for his life and work. It became the manifesto of his ministry.” [20] As noted earlier in the discussion on the sending language of Isaiah 61:1-3, each of the redemptive deeds listed in the passage proceed from the verb “sent.” Having Jesus identify himself with this particular Old Testament passage adds to the relationship between his mission and that of being sent.

In Luke, Jesus is not only the sent one, but he is also one who sends. The second significant sending passage in Luke is that of Jesus sending out the twelve in Luke 9:1-6:

When Jesus had called the Twelve together, he gave them power and authority to drive out all demons and to cure diseases, and he sent them out to preach the kingdom of God and to heal the sick. He told them: “Take nothing for the journey – no staff, no bag, no bread, no money, no extra tunic. Whatever house you enter, stay there until you leave that town. If people do not welcome you, shake the dust off your feet when you leave their town, as a testimony against them.” So they set out and went from village to village, preaching the gospel and healing people everywhere.

“If the foundational mission, according to Luke, is Jesus being sent by God, then the sending of the twelve is an integral part of Jesus’ own mission. From a larger group of disciples Jesus chose and commissioned twelve ‘apostles’ (apostoloi, Luke 6:12-15). He now shares his power and authority with them, and sends (apostello) them on their mission (9:1-2).” [21]

Reminiscent of Jesus identifying his ministry with Isaiah 61:1-2, he now sends out the Twelve to “preach the kingdom of God and to heal the sick” (9:2). Parallel passages of the sending out of the twelve can also be found in the Gospel of Matthew, “These twelve Jesus sent out with the following instructions” (10:5) and Mark, “Calling the twelve to him, he sent them out two by two and gave them authority over evil spirits” (6:7).

The third significant sending passage in Luke is the sending of the seventy-two [22] in Luke 10:1-24. Jesus again sees himself not only as the sent one, but also as the sending one. Jesus sends out the seventy-two as advance teams to prepare the towns and villages he was about to enter. Jesus not only sends out the seventy-two, but he also calls upon the people to ask the “Lord of the harvest” to send workers to assist them in their labor (10:2).

The Gospel of John

The primary focus of the Fourth Gospel is the mission of Jesus: “he is the one who comes into the world, accomplishes his work and returns to the Father; he is the one who descended from heaven and ascends again; he is the Sent One, who, in complete dependence and perfect obedience to his sender, fulfills the purpose for which the Father sent him.” [23] “The entire Gospel is about sending and being sent.” [24] Therefore it is not surprising that John’s gospel is laden with the vocabulary of sending – the term and its derivatives appear almost sixty times.

While there is a variety of vocabulary used to describe the sending concept in the Fourth Gospel, [25] the concept is most often “expressed by different variations of the verbs pempo or apostello.” [26] The verb pempo, which is commonly translated as “to send,” occurs 33 times in John as compared to the Synoptic Gospels where the word is found four times in Matthew, once in Mark, and 10 times in Luke. [27] The verb apostello has the basic meaning of “to send forth,” and can be used of persons or things. [28] “When the object of the verb is a person, apostello often has the connotation of a commissioning, which transfers the authority of the sender to the person being sent.” [29] On account of the frequency of these two verbs it would appear that both words are of equal importance to the Johannine concept of sending and are virtually synonymous in John, however the question of synonymity has created significant debate in the past few decades. [30] Nevertheless, regardless of the position one takes on the nuances of the sending vocabulary in the Gospel of John it is difficult to overemphasize “how deeply the sending concept relates to Jesus’ identity. Almost every page of the Fourth Gospel breathes with a passage in which Jesus expressed who he is in terms of his sense of being sent.” [31]

When considering the sending motif in John’s Gospel there are at least three major areas of exploration: (1) Jesus’ mission and the origin of that mission, the Father who sends; (2) the fulfillment of the mission in the sending of the Holy Spirit to the disciples; and (3) the continuation of Jesus’ mission through the sending of the disciples into the world.

“It is part of the fundamental structure of any sending, even the sending of a mere human being, that the one sent does not follow his own will, but that of the sender, and that he does not speak and act in his own name, but represents another.” [32] This structure is clearly evident in Jesus’ relationship with the Father as depicted in the Gospel of John. Jesus, the sent one, is to know the sender intimately (7:29; cf. 15:21; 17:25) and to live in a close relationship with the one who sends (8:16, 18, 29; 16:32). Jesus came not to do his own will but the will of the Father who sent him (4:34; 5:30; 6:38-40), to speak not his own words but the words of the one who sent him (7:16-18; 8:26-29; 12:49; 14:24), and not to do his own work but the work of the Father who sent him (5:36; 9:4). The sending relationship between the Father and the Son speaks to the very heart of the gospel: “For God did notsend his Son into the world to condemn the world, but to save the world through him” (3:17).

In addition to the theme of the Father sending the Son, the Gospel of John speaks twice concerning the sending of the Holy Spirit. [33] In John 14:26 the Spirit is sent by the Father: “But the Counselor, the Holy Spirit, whom the Father will send in my name, will teach you all things and will remind you of everything I have said to you.” And in John 15:26 the Spirit is sent by the Son from the Father: “When the Counselor comes, whom I will send to you from the Father.”

Of special importance in John is the linking of the mission of Jesus with that of his followers as the “sent ones.”  “The disciples’ mission is essentially the same as the mission of the Son and the Spirit – to bring glory to God and to bring to the world forgiveness of sins and spiritual life.” [34] In Raymond Brown’s commentary on the Gospel of John he explains the continuity of mission in the following way:

The special Johannine contribution to the theology of mission is the Father’s sending of the Son which serves both as the model . . . and the ground . . . for the Son’s sending of the disciples. Their mission is to continue the Son’s mission; and this requires that the Son must be present to them during this mission, just as the Father had to be present to the Son during His mission. [35]

After his conversation with the Samaritan woman, Jesus sends his disciples to reap the harvest (4:38). In the high priestly prayer Jesus prayers to the Father for the protection of disciples as Jesus sends them into the world (17:18).  And shortly before Jesus ascends to the Father he commissions the disciples to evangelize the world. “As the Father has sent me, I am sending you” (20:21). Here John in one pericope repeats once again three main aspects of mission he has been developing throughout the gospel: (1) Father has sent Jesus into the world, (2) Jesus sends his disciples into the world, (3) the Holy Spirit is sent to enable disciples in their mission. By themselves the disciples are inadequate to fulfill the mission, yet by receiving the Spirit they receive authority and so also become God’s “agents, or sent ones,” the apostles. Referring to this verse, John Stott remarked that the church’s mission finds precise articulation in the Fourth Gospel:

The crucial form in which the Great Commission has been handed down to us (though it is the most neglected because it is the most costly) is the Johannine. Jesus had anticipated it in his prayer in the upper room which he said to the Father: “As thou didst send me into the world, so I have sent them into the world” (John 17:18). Now, probably in the same upper room but after his death and resurrection, he turned his prayer-statement into a commission and said: “As the Father has sent me, even so I send you” (John 20:21). In both of these sentences Jesus did more than draw a vague parallel between his mission and ours. Deliberately and precisely he made his mission the model of ours, saying “as the Father sent me, so I send you.” Therefore our understanding of the church’s mission must be deduced from our understanding of the Son’s. [36]

Finally, in an excellent commentary on the Gospel of John by Craig Keener he offers a similar summation of the importance of the commissioning passage in the Fourth Gospel for the life of the church:

Whereas the sending of the Son is the heart of the Fourth Gospel’s plot, its conclusion is open-ended, spilling into the story of the disciples. Thus the church’s mission is, for John’s theology, to carry on Jesus’ mission (14:12; 17:18). Because Jesus was sending “just as” (kaqws) the Father sent him (20:21), the disciples would carry on Jesus’ mission, including not only signs pointing to Jesus (14:12) but also witness (15:27) through which the Spirit would continue Jesus’ presence and work (16:7-11). [37]

The Book of Acts

In the Book of Acts it is common to recognize that Luke’s presentation of mission is less about the “Acts of the Apostles” than about the “Acts of the Holy Spirit,” less about the mission of the church than about the mission of God. [38] “For Luke’s narrative portrays each person of the Godhead as a “sending one,” both in commissioning and promoting mission. Each person of the Trinity is also a “sent one,” a direct agent of mission, as well as a participant working through human agents,” [39] both individually and collectively.

The individual aspect is clearly illustrated through the ministry of the Apostle Paul. The Lord appeared to Ananias and sent him to Paul in order that Paul would regain his sight (9:17). Twice Luke describes Paul’s ministry to the Gentiles with sending language, “Then the Lord said to me, ‘Go; I will send you far away to the Gentitles’” (22:21) and “I will rescue you from your own people and the Gentiles. I am sending you to them to open their eyes and turn them form darkness to light” (26:17-18). In chapter twenty-eight Paul also speaks of salvation being sent, “Therefore I want you to know that God’s salvation has been sent to the Gentiles and they will listen” (28:28).

The collective nature of sending in the Book of Acts can best be seen in the church at Antioch. In chapter thirteen, Luke records that after prayer and fasting the leaders of the church placed hands on Paul and Barnabas and “sent them off” (13:3). The next verse describes the beginning of the journey by stating that “the two of them, sent on their way by the Holy Spirit, went down to Seleucia and sailed from there to Cyprus” (13:4).

Finally, in the Book of Acts the language of sending can be found in two sermons recorded by Luke. In chapter three, Peter’s messages uses sending language as he affirms God’s salvation in the sending of the Messiah: “that he may send the Christ, who has been appointed for you. . . . When God raised up his servant, he sent him first to you to bless you by turning each of you from your wicked ways” (3:20, 26). Then, in chapter seven Stephen’s speech to the Sanhedrin reflects back to the Exodus story of God sending Moses back to Egypt to confront Pharaoh (7:34-35).

The Epistles and Revelation

In the Pauline epistles there are several clear uses of sending vocabulary, “each conveying a different theological perspective within the larger salvific sphere.” [40] In Romans, Paul speaks of God “sending his own son in the likeness of sinful man to be a sin offering” (8:3). In Romans Paul also asks how the people can hear unless the one who preaches is sent (10:15). When dealing with division in the church at Corinth over loyalty to certain leaders, Paul states, “For Christ did not send me to baptize, but to preach the gospel” (1 Cor. 1:17). Speaking to the heart of the Gospel, Paul makes reference to both God sending the Son and the Spirit in Galatians 4:4-6:

But when the time had fully come, God sent his Son, born of a woman, born under the law, to redeem those under law, that we might receive the full rights of sons. Because you are sons, God sent the Spirit of his Son into our hearts, the Spirit who calls out, “Abba, Father.”

In Second Thessalonians, Paul refers to God sending a “powerful delusion” to those who have rejected the gospel (2:11). Finally, in multiple places throughout the Pauline epistles we find Paul adopting and defending the title of apostle [41] or “sent one” (Rom. 1:1; 1 Cor. 1:1; 2 Cor. 1:1; Gal. 1:1; Eph. 1:1; Col. 1:1; 1 Tim. 1:1; 2 Tim. 1:1; Titus 1:1).

In the General Epistles, the author of Hebrews refers to Jesus as the “apostle” [42] or “sent one” (3:1). First Peter speaks of the “Holy Spirit sent from heaven” (1:12) and in keeping with Johannine tradition, 1 John speaks of the Son being sent by the Father (4:9-10, 14).

The Book of Revelation “uses the language of sending to convey a variety of theological ideas.” [43] In chapter one, the revelation is made known to John through the sending of an angel (1:1), later in the same chapter John is told to send messages to the seven churches (1:11), and in chapter five the seven spirits of God are “sent out into all the earth” (5:6).

Finally, in chapter twenty-two we read that both God and Jesus send angels, one to prepare the people for what was to come, “The Lord, the God of the spirits of the prophets, sent his angles to show his servants the things that must soon take place” (22:6) and one to give John the message for the churches, “I Jesus, have sent my angel to give you this testimony for the churches. I am the Root and the Offspring of David, and the bright Morning Star” (22:16).

Sending Language Implicit in Scripture

As presented in the previous pages of this chapter, the explicit language of sending found throughout the Old and New Testament is substantial. Moreover, the usage of sending language “establishes such a clear picture of mission in the Bible that its unique missional character is seen unmistakably even in events and ideas where the language as such is not explicit.” [44] There are multiple passages in Scripture that speak to the missionary nature of God and the missional essence of the church that employ terms different from sending language. For example, the widespread use of the word “go” in both the Old and New Testament “is the imperative mood of the missional idea. It expresses through mandate form what the sending expresses in description and idea through the indicative mood.” [45]

In Genesis God told Abram to “go to the land I will show you” (12:1). There God’s plan was to bless Abram so he in turn could be a blessing. In many of the Prophetic Books the word “go” is central to commissioning of the prophets. In Ezekiel the prophet is told to “go and speak to the house of Israel” (3:1), Amos is commanded to “go and prophesy” to God’s people (7:15), and Jonah is told twice to “go to the great city of Nineveh and proclaim to it the message I give you” (1:2; 3:1).

In passages mentioned earlier the idea of going and the idea of sending are linked. In chapter six of the book of Isaiah not only does the prophet respond to God’s question, “Who shall I send? And who will go for us?” in the affirmative; but after he does respond, God tells Isaiah to “Go and tell this people” (6:9). Moreover, in the sending of the seventy-two in Luke’s gospel they are told to go as Jesus was sending them out, “Go! I am sending you out like lambs among wolves” (10:3).

Finally, while the language of sending is clearly explicit in the commissioning of the disciples in John’s gospel, the language of “go” (or “going”) is evident in the Great Commission in Matthew 28:16-20 (cf. Mark 16:15-18). However, it is still clear that Jesus,

the one who was sent on mission and who has accomplished his mission, now becomes the sender. . . . The eleven disciples are the sent ones. Jesus had called them with a view to mission (4:19). He had taught them about kingdom living (5:3-7:27), kingdom mission (10:5-42), the mysteries of the kingdom (13:3-52), relationships within the kingdom (18:1-35), and the future consummation of the kingdom (24:3-25:46) – all in order to prepare them more effectively for their mission. [46]



The shear volume of the sending theme evident throughout Scripture ought to prompt the church to examine more closely the theological implications of such language. It undoubtedly illustrates the sending, missionary nature of the Triune God. The mission is ultimately the mission of God the Father, who has sent the Son, who has sent the Spirit, who has sent the disciples – this must give the Church’s mission both its power and its authority. In the excellent little book, A Sense of Mission, Albert Curry Winn concisely summarizes the importance of having this sending theme form the church’s understanding of its nature and activity when he writes: “If the sense of having been sent defines who Jesus is, from henceforth it must define what the church is.” [47]

1. William J. Larkin Jr., “Mission,” in Evangelical Dictionary of Biblical Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1996), 534.

2. Francis M. DuBose, God Who Sends (Nashville, TN: Broadman Press, 1983), 24.

3. Georg F. Vicedom, The Mission of God (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1965), 9.

4. Latin for “the sending of God,” in the sense of “being sent,” a phrase used in Protestant missiological discussion especially since the 1950s, often in the English form “the mission of God.” Originally it was used (from Augustine on) in Western discussion of the Trinity for the “sentness of God (the Son)” by the Father (John 3:17; 5:30; 11:42; 17:18). Georg F. Vicedom popularized the concept for missiology at the CWME meeting in Mexico City in 1963, and publishing the book: The Mission of God. John A. McIntosh, “Missio Dei” in Evangelical Dictionary of World Missions, ed. A. Scott Moreau, Harold Netland and Charles Van Engen (Grand Rapids: Baker, 2000), 631-633.

5. Darrell Guder, The Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America(Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 4.

6. Johan H. Bavinck, An Introduction to the Science of Missions (Grand Rapids: Baker, 1960), 11.

7. Ferris L. McDaniel, “Mission in the Old Testament,” in Mission in the New Testament: An Evangelical Approach, ed. William J. Larkin, Jr. and Joel William (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1998), 12-15.

8. Walter C. Kaiser, Jr., Mission in the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 2000), 11.

9. Unless otherwise noted, all Bible references are from the Holy Bible, New International Version.

10. DuBose, 42.

11. Ibid., 44.

12. McDaniel, 19.

13. DeBose, 46.

14. Koole, Jan L. Isaiah III, vol. 3, Historical Commentary on the Old Testament, ed. Cornelis Houtman, Gert T.M. Prinsloo, Wilfred G.E. Watson and Al Wolters (Belgium: Peeters, 2001), 270. See also John N. Oswalt. The Book of Isaiah: Chapters 40-66The New International Commentary on the Old Testament, ed. R. K. Harrison and Robert L. Hubbard, Jr. (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 565.

15. DuBose, 47.

16. A. Scott Moreau, Gary R. Corwin and Gary B. McGee, Introducing World Missions: A Biblical, Historical, and Practical Survey (Grand Rapids: Baker, 2004), 40.

17. George W. Peters, A Biblical Theology of Missions (Chicago: Moody, 1972), 131.

18. DuBose, 49.

19. John D. Harvey, “Mission in Jesus’ Teaching,” in Mission in the New Testament: An Evangelical Approach, ed. William J. Larkin, Jr. and Joel William (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1998), 31.

20. DuBose, 50.

21. Andreas J. Kostenberger and Peter T. O’Brien, Salvation to the Ends of the Earth: A Biblical Theology of Mission (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001), 120.

22. Some manuscripts say seventy. It is difficult to come to any final decision regarding the number of disciples sent out by Jesus – seventy or seventy-two. See Kostenberger, 120.

23. Kostenberger, 203.

24. Johannes Nissen, “Mission in the Fourth Gospel: Historical and Hermeneutical Perspectives” in New Readings in John: Literary and Theological Perspectives, Essays from the Scandinavian Conference on the Fourth Gospel Arhus 1997 (Sheffield: Sheffield Academic, 1999), 215.

25. In addition to the most common use of the verbs pempo and apostello, analogous to these areerxouai, ecerxomai and katabaino; prepositions that are used with the sending concept are apoekand para; other terms that relate to the concept are agiazodidwmi and entellomai; verbs that describe the return of the emissionary to the Father are upagwporeuomaianabainw, andmetabainw. Johan Ferreira, Johannie Ecclesiology (Sheffield: Sheffield Academic, 1998), 167.

26. In John’s gospel the term pempo is used approximately twenty-three times for the sending of the Son, all in articular participial forms: eight times in the nominative (5:37; 6:44; 7:28; 8:16, 18, 26, 29; 12:49); seven times in the genitive (4:34; 5:30; 6:38, 39; 7:16; 9:4; 14:24); seven times in the accusative (5:23; 7:33; 12:44, 45; 13:20; 15:21; 16:5); once in the dative (5:24). Apostello occurs seventeen times in reference to the sending of the Son, in indicative forms only. Martin Erdmann, “Mission in John’s Gospel and Letters” in Mission in the New Testament: An Evangelical Approach, ed. William J. Larkin, Jr. and Joel William (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1998), 210.

27. Ferreira, 168.

28. Ibid., 167.

29. Ibid.

30. For an excellent overview of the debate see Andreas J. Kostenberger, “The Two Johannine Verbs For Sending: A Study of John’s Use of Words with Reference to General Linguistic Theory” in Studies on John and Gender: A Decade of Scholarship (New York: P. Lang, 2001), 129-147.

31. DuBose, 49.

32. Michael Waldstein, “The Mission of Jesus and the Disciples in John” Communio 17, (Fall 1990): 319.

33. For an excellent study on the priority of the Holy Spirit in mission see Hendrikus Berkhof, The Doctrine of the Holy Spirit (Richmond, John Knox, 1964). Berkhof argues that there has been a serious theological neglect of the doctrine of the Holy Spirit in the work of mission. He writes: “In Roman Catholic theology, the Spirit is mainly the soul and sustainer of the church. In Protestant theology he is mainly the awakener of individual spiritual life in justification and sanctification. So the Spirit is either institutionalized or individualized. And both of these opposite approaches are conceived in a common pattern of an introverted and static pneumatology. The Spirit in this way is the builder of the church and the edifier of the faithful, but not the great mover and driving power on the way from the One to the many, from Christ to the world. In one of the very rare theological works on the relation between the Spirit and mission, the American missionary Harry R. Boer writes: ‘Much has been written about the work of the Holy Spirit in the salvation of men, but very little about his crucial significance for the missionary witness of the Church.’ This situation is probably to the detriment of the mission, but surely to the detriment of theology, which suffers a great impoverishment indeed in that it is oriented to situations far more than to movements. In neglecting rather than reflecting the great movement of the Spirit, it distorts the whole content of faith and is an accomplice to the individualistic and institutionalistic introversion and egotism still found in the churches today” (Berkhof, 33).

34. Geoffrey R. Harris, Mission in the Gospels (London: Epworth, 2004), 177.

35. Raymond E. Brown, The Gospel According to John, vol. 2 (New York: Doubleday, 1970), 1036.

36. John R.W. Stott, Christian Mission in the Modern World (Downers Grove, IL: InterVaristy, 1975), 23.

37. Craig S. Keener, The Gospel of John: A Commentary vol. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, 2003), 1204.

38. William J. Larkin, Jr. “Mission in Acts,” in Mission in the New Testament: An Evangelical Approach, ed. William J. Larkin, Jr. and Joel William (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1998), 174.

39. Ibid., 175.

40. DuBose, 51.

41. Apostle (apostolos) is defined by it s use in the New Testament and its relationship to the three words apostellopempo, and the Twelve. Apostello (‘to send’) is used frequently in the Gospels, Acts, and the Epistles when referring to an authoritative commission. The word apostle is indebted to the Hebrew term shaliach. A shaliach, as used by the Jews, was someone sent by one party to another to handle negotiations concerning matters secular or matters religious. Harold E. Dollar, “Apostle, Apostles” in Evangelical Dictionary of World Missions, ed. A. Scott Moreau, Harold Netland and Charles Van Engen (Grand Rapids: Baker, 2000), 73-74.

42. In this case Jesus is designated as “apostle,” a title that otherwise is never used of him in the New Testament. The title apostolos is invariably used for one sent on a commission by another, and is given specifically to the representative of Jesus sent out by him (see Matt 10:2; Mark 3:14; Luke 6:13; Acts 1:2; 14:14; Rom. 1:1; 1Cor. 4:9; 12:28). Luke Timothy Johnson, Hebrews: A Commentary(Louisville: Westminster John Knox Press, 2006), 106.

43. DuBose, 52.

44. Ibid., 55.

45. Ibid.

46. Harvey, 129.

47. Albert Curry Winn, A Sense of Mission: Guidance From the Gospel of John (Philadelphia: Westminster Press, 1981), 43.




Widely known as a watershed book that has transformed the thinking and practices of church leaders worldwide, Alan Hirsch’s The Forgotten Ways is now available in Spanish.

Missional thought leader Alan Hirsch is convinced that the inherited formulas for growing the body of Christ do not work anymore. And rather than relying on slightly revised solutions from the past, he sees a vision of the future growth of the church coming about by harnessing the power of the early church–a movement which grew from as few as 25,000 adherents in AD 100 to up to 20 million 200 years later. Similar meteoric growth has also been recorded in history and is currently being seen in many apostolic movements throughout the world today. How do they do it?

Caminos Olividanos proposes the concept of “apostolic genius” as a way to understand what caused the church to experience exponential growth and impact at various times in history, interpreting it for use in our own time and place. From the theological underpinnings to the practical application, Hirsch takes readers through this dynamic mixture of passion, prayer and incarnational practice to rediscover the dormant potential of the modern church in the West. Download a free copy of Caminos Olvidados.

Nuevo Libro Digital

Caminos Olvidados por Alan Hirsch en Español

Ampliamente conocido como un libro catalizador que ha transformado la forma de pensar y las prácticas de líderes de iglesias a nivel mundial, Caminos Olvidados por Alan Hirsch ya está disponible en Español.

Alan Hirsch, líder vanguardista en pensamiento misional, está convencido que las fórmulas de crecimiento para el cuerpo de Cristo heredadas ya no funcionan en estos tiempos. En vez de depender de pequeñas modificaciones a soluciones del pasado su visión ve venir el futuro crecimiento de la iglesia a través de la explotación del poder de la iglesia primitiva – un movimiento que creció de unos 25,000 adherentes en el año100 DC y que llegó a tener hasta 20 millones de adherentes 200 años después. Tanto en la historia como actualmente hay constancia de similares crecimientos espectaculares y meteóricos, hoy especialmente se ven dentro de movimientos apostólicos a través del mundo. ¿Cómo le hacen?

Caminos Olvidados presenta el concepto de la “genialidad apostólica”, una manera de comprender lo que ha causado que la iglesia haya experimentado un crecimiento e impacto exponencial en diferentes momentos de la historia e interpretada para nuestros tiempo y nuestro contexto. Desde los fundamentos teológicos hasta la aplicación práctica, Hirsch lleva a sus lectores a redescubrir el latente potencial de la iglesia occidental moderna a través de un dinámica mezcla de pasión, oración y práctica encarnacional. Descargue una copia gratuita de Caminos Olvidados.


¿Por qué no oro a la virgen?

Publicado: marzo 29, 2014 en Iglesia

Will Graham

¿Por qué no oro a la virgen?

Imagen de la Virgen del Pilar, en la Basílica de Zaragoza.

 Nos maravillamos ante su vida ejemplar, pero a María no hay que buscarla en oración.

María. ¡Qué mujer de Dios más maravillosa! Su fe, su obediencia y su sumisión a la voluntad de Dios nunca dejan de sorprenderme. A lo largo de los años, pocos seguidores del Señor han sido tan ferozmente probados como lo fue ella; pero aun así, ella se mantuvo fiel al Dios de Israel y al Hijo que el Señor le había concedido.

Cada lector de la Biblia se sentirá profundamente conmovido por el amor teocéntrico de María (esto es, centrado en Dios), pero al mismo tiempo, nadie que lee la Escrituras correctamente podrá caer en la trampa de convertir a la madre Jesús en una especie de figura salvadora a quien tenemos que orar e interceder constantemente (y por medio de la cual tenemos acceso al Padre). Tal forma de pensar es una distorsión completa de la fe neo-testamentaria. Así que, ¿oro yo a la virgen María? No, no lo hago.

¿Por qué no lo hago? Permíteme ofrecerte algunas razones:

1.-Primero, no oro a María porque María no es Dios. La Biblia explica en términos bien claros que la oración se ha de dirigir a Dios (y solamente a Él). La Biblia prohíbe la deificación de cualquier criatura en detrimento de Dios. Muchas veces me pongo a pensar en lo horrorizada que estaría María si supiera que tantos millones de ‘creyentes’ ignorantes de la Biblia usan su nombre para usurpar la autoridad del Todopoderoso.

2.-Segundo, no oro a María porque solamente hay un Mediador entre Dios y el hombre. ¿Quién es el único Mediador? Te voy a contestar con palabras apostólicas: “Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5). La Iglesia primitiva nunca enseñó nada acerca de la doctrina de la correndentora . No negamos que María desempeñara un papel significativo en la economía de la redención -al fin y al cabo, dio a luz al mismo Hijo de Dios en Belén- pero decir que ella constituye un puente entre Dios y nosotros significa quitar la exclusividad de salvación en Cristo Jesús. La sangre de Jesús es el único acceso que el cristiano tiene a la presencia del Padre. ¡‘Único’ quiere decir ‘único’! “Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12).

3.-Tercero, no oro a María porque María era tan pecadora como yo. El testimonio tan gozoso de María nos confirma esta verdad: “Mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador” (Lucas 1:47). María llamó a Dios su Salvador porque ella también necesitaba ser librada del poder del pecado. María era humana, demasiado humana. Ella había sentido el mordisco tan frío del pecado y su alma clamaba por el perdón de Dios. Es decir, María no era inmaculada. No vivía libre del pecado. Ella compartió nuestro estado humano caído y por lo tanto, se quedó descalificada de contestar oraciones.

4.-Cuarto, no oro a María porque María no me escucha. María ha pasado la mayor parte de los últimos dos mil años rodeada de la plenitud de la gloria celestial. Su mirada está firmemente puesta en el Altísimo Dios. Lleva dos siglos alabándole y sirviéndole con gran gozo. Las cosas de este mundo presente no tienen importancia ninguna para ella ahora. Ella está con Jesús. Se une a la melodía angelical para cantar himnos de alabanza a su Rey. María no presta atención a nuestras oraciones. No tiene un teléfono móvil ni  What’s App . Y de todos modos, si los tuviera, dudo mucho de que los encendiera.

5.-Quinto y último, no oro a María porque María quiere que yo ore a Dios. Si quiero honrar a una persona que amo, la mejor forma es honrar a alguien que él (o ella) ama. Si quieres hacerme feliz, háblame bien de mi familia, mis amigos y mis seres queridos. De la misma forma, si la hermana María todavía estuviera con nosotros, se alegraría en saber que nosotros también amamos a Dios con la misma pasión que ella. Siendo una mujer llena del Espíritu de Dios, nos animaría a orar a Dios, mirar a Dios y confiar en Dios (y nunca en nadie más).

Espero que esta lista cortita -y claro está, no se trata de una lista exhaustiva- nos aleje de doblar nuestras rodillas ante la madre del Unigénito Hijo de Dios. A María no se ora. Sí, le admiramos por su fe. Sí, damos gracias a Dios por su ministerio. Y sí, nos maravillamos ante su vida ejemplar. Pero a María no hay que buscarla en oración. A Dios, hay que buscarle en oración. Y cualquier oración que va dirigida hacia María es una ofensa abominable para el Dios todopoderoso y un insulto al legado de una maravillosa mujer de Dios.

Autores: Will Graham
©Protestante Digital 2014

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¿QUÉ es misional ?

Publicado: marzo 29, 2014 en 3DM Discipulado, Iglesia

¿QUÉ es misional ?

Misional : Más que una palabra de moda

El término ” misionero ” se ha convertido en una palabra de moda popular en el último par de años . Debido a su uso frecuente , algunas personas han asumido que ” misional ” es una palabra nueva. Sin embargo, el término fue utilizado por el Dr. Francis DuBose , ex profesor de la Golden Gate Baptist Theological Seminary , en un maravilloso libro titulado Dios que envía a publicarse en 1983 .

A pesar del hecho de que el lenguaje misional ha estado en uso durante más de un cuarto de siglo , se está aplicando actualmente en una amplia variedad de formas tales que muchas veces da lugar a confusión. Algunos ven misional como la última estrategia de crecimiento de la iglesia , o una mejor manera de hacer evangelismo de la iglesia. Otros ven misional como medio para movilizar a los miembros de la iglesia para hacer misiones con mayor eficacia. Mientras que otros creen misional es simplemente la última moda cristiana, que pronto pasará cuando el tema siguiente moda viene.

Yo diría que los que creen misional no es más que un complemento a las actividades actuales de la iglesia , o tal vez incluso una moda pasajera frecuente sólo entre los líderes de la iglesia , han simplemente no comprendido plenamente la magnitud de la conversación misional. Si bien puede sonar como una exageración , el movimiento hacia misional implica nada menos que una recalibración completa y exhaustiva de la forma y función de la iglesia de Jesús.

Pero si una comprensión exacta y fiel del misionero es tan significativo para la vida de la iglesia, entonces ¿cómo vamos a definir mejor la palabra ? En otras palabras , ¿existen características fundamentales que deben informar la forma de entender el concepto misional ? Creo que hay al menos tres grandes distinciones teológicas que ayuden a apuntalar la conversación misional. Sin este fundamento se corre el riesgo de simplemente agregando la palabra ” misional ” en todo lo que la iglesia ya lo está haciendo , y por lo tanto ignorar el cambio paradigmático necesario.

1 . Iglesia Misional es acerca de la naturaleza misionera de Dios y de su Iglesia.

Los que están en el movimiento misional reconocen a Dios y la iglesia son intrínseca y principalmente ” misionero ” en la naturaleza. Dios es un Dios misionero que envía una iglesia misionera . De hecho , una encuesta del término “envío” en sus diversas formas en la Escritura revela la naturaleza misionera de Dios Uno y Trino , así como la esencia misma de la iglesia. La actividad redentora de Dios, su relación con el mundo , y su trato con la humanidad se describe en las Escrituras por la palabra ” enviar “. La palabra ” enviar ” es la ” suma y la sustancia de la creatividad y la actividad de Dios ” ( Georg F. Vicedom , La Misión de Dios, 9 ) .

Escritura está repleta de envío de un lenguaje que habla de la naturaleza misionera de un Dios Trino. Dios el Padre envía al Hijo, y Dios el Padre y el Hijo envía al Espíritu , y Dios el Padre y el Hijo y el Espíritu envía la iglesia. En el Evangelio de Juan solo, casi cuarenta veces leemos acerca de Jesús siendo enviado – ya sea desde el evangelista o de los propios labios de Jesús . En el pasaje final climática enviando en el Evangelio de Juan, Jesús se ve a sí mismo no sólo como un enviado sino como alguien que está enviando : “Como el Padre me envió, también yo os envío ” (Juan 20:21).

Es importante dejar claro que la iglesia es una parte vital de la conversación misional. Sin embargo , la iglesia no debe ser vista simplemente como una entidad que envía misioneros ; tan admirable como el envío y el apoyo a la actividad misionera podría ser. En su lugar , debemos reconocer que el propósito de la iglesia se deriva de la propia naturaleza de un envío, Dios misionero , que a su vez obliga a que sea enviado como un pueblo misionero , tanto individual como colectivamente .

2 . Iglesia Misional es sobre el ministerio de encarnación (frente attractional / extractional ) en un contexto post- cristianismo.

Aquellos con una perspectiva misionera ya no ven el servicio de la iglesia como el punto de conexión principal para los que están fuera de la iglesia. Aunque no hay nada malo en atraer a la gente a participar en diversas reuniones de la iglesia, la iglesia misional está más preocupado por el envío de la gente en la iglesia entre la gente del mundo, en lugar de obtener los pueblos del mundo , en medio del pueblo de la iglesia. Algunos han descrito esta distinción – misional attractional como un desafío a ” ir y estar ” en oposición a ” venir y ver . ”

El modelo attractional , que ha dominado la iglesia en Occidente durante las últimas décadas , intenta llegar a la cultura y atraer a la gente a la iglesia. Sin embargo , este método sólo funciona cuando no hay barreras culturales importantes a vencer al realizar el movimiento requerido desde el exterior hacia el interior de la iglesia. ” Y a medida que la cultura occidental se ha vuelto cada vez más post- cristiana , el modelo attractional ha perdido su eficacia . El Occidente se parece más a un contexto misionero transcultural en el que los modelos de la iglesia attractional son contraproducentes . Además, el proceso de extracción de la gente de la cultura y asimilarlos en la iglesia disminuye su capacidad para hablar con los que están fuera ” . (Alan Hirsch, Defining Misional , Christianity Today )

Por otro lado , las iglesias misionales ven su función primaria como una de moverse activamente en una comunidad para encarnar y encarnar la palabra, obra y la vida de Jesús a todos los rincones . Alan Hirsch habla del ” impulso misional de encarnación “, donde la palabra ” misional ” expresa la naturaleza del envío de la iglesia, mientras que la ” encarnación ” representa la ” incrustación ” del evangelio en un contexto local. En otras palabras, ” misional ” habla a nuestra dirección – somos enviados , mientras que ser ” la encarnación ” es más acerca de cómo vamos, y whatwe hacer sobre la marcha. La representación de Eugene Peterson ” encarnación ” de Juan 1:14 en la versión parafraseada ilustra esto muy bien cuando dice : “La Palabra se hizo carne y sangre y se instaló en el barrio. ”

3 . Iglesia Misional está participando activamente en el sobre missio Dei , o la misión de Dios.

Muchas veces erróneamente asumen que la actividad primaria de Dios está en la iglesia , en lugar de reconocer que la actividad principal de Dios está en el mundo , y la iglesia es el instrumento de Dios envió al mundo a participar en su misión redentora .

Esta distinción clave aclara la diferencia entre una iglesia con un programa de misiones y una iglesia misional . Una iglesia con un programa de misiones generalmente se ve a las misiones como una actividad junto a muchos otros programas igualmente importantes de la iglesia. Una iglesia misional , por el contrario , se concentra la totalidad de sus actividades en torno a su participación en la agenda de Dios para el mundo. La misión de Dios debe formar e informar a todo lo que hacemos . Todas las actividades de la iglesia deben ser catalizadas por y organizados alrededor de la missio Dei.

A medida que los enviados, los misioneros de Dios, la iglesia misional entiende su propósito fundamental como está arraigada en la misión de Dios para restaurar y sanar la creación y para llamar a la gente en una relación reconciliada consigo mismo. Es la misión de Dios que llama a la iglesia a la existencia. En otras palabras, ya no podemos ver la iglesia como punto de partida a la hora de pensar en la misión. En cambio , la iglesia debe ser vista como el resultado de la misión de Dios . En palabras de misiólogo sudafricano David Bosch : ” No es la iglesia la que se compromete la misión , es la missio Dei , que constituye la iglesia. ” O dicho de una manera ligeramente diferente ; “No es tanto que Dios tiene una misión por su iglesia en el mundo , sino que Dios tiene una iglesia para su misión en el mundo ” (Christopher Wright 2006 , 62) .

Entrevista en EWTN

Insiste el cardenal Koch en condenar la Reforma de Lutero
Declara de nuevo que “no hay nada que celebrar respecto a la reforma protestante” y quiere apropiarse del término “evangélico” para los católicos.


El cardenal Kurt Koch, Presidente del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos, ha repetido en una entrevista concedida recientemente al canal televisivo EWTN la tesis de que “no se puede celebrar positivamente la reforma protestante, ya que supuso una nueva división entre los cristianos, lo cual es trágico”.

El cardenal explicó que la expresión «evangélico» no debe limitarse al protestantismo, algo que ha sido una seña de identidad hasta ahora:

“Por supuesto, todo católico quiere ser evangélico, en el sentido de que él no conoce otro fundamento que el Evangelio”, es el argeumento de Koch (que olvida nombrar la Tradición y el Magitserio católicos). “Y lo mismo ocurre con la expresión «ortodoxo»”, añade para acabar de asumir para el catolicismo también el nombre de la Iglesia orodoxa.

En la entrevista con Paul Badde, corresponsal en Roma de EWTN, el cardenal Koch habla de la evolución y las posibilidades futuras del diálogo ecuménico.

El purpurado asegura que hay progreso en el diálogo con las Iglesias de Oriente y advierte de los nuevos desafíos del pentecostalismo, que es muy activo en Iberoamérica y África.

La entrevista también abordó el tema de la próxima reunión entre el Papa Francisco y el Patriarca ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I, que tendrá lugar en mayo, en Israel.

La primera reunión de este tipo tuvo lugar hace 50 años en 1964, cuando el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras se reunieron en Jerusalén y, poco después, se levantaron las excomuniones mutuas.

Fuentes: Infocatólica

Editado por: Protestante Digital 2014

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Guerra judicial

Hijos de Luther King, pero no buenos hermanos

Martin Luther King junto a su esposa y sus cuatro hijos / EFE
Enfrentados por la herencia de su padre, los sucesores y herederos del nobel de la Paz disputan por una herencia valorada en millones de dólares.
Una Biblia y un premio Nobel de la Paz son la disputa entre los hijos de Martin Luther King que probablemente nunca se imaginó que después de más de 45 años de su muerte, sus hijos se enfrentarían por los objetos que son símbolo de su lucha por la defensa de los derechos civiles.

Los objetos del enfrentamiento son la Biblia que acompañaba siempre al pastor bautista, sobre la cual juró el presidente Barack Obama y el Premio Nobel de la Paz que ganó en 1964. Un nuevo episodio en la larga lista de batallas judiciales entre los hijos de MLK y la posible venta de estos dos objetos emblemáticos antes mencionados divide a sus tres hijos y herederos: Bernice Albertine, Martin Luther King III y Dexter Scott.

A finales de enero, los dos hermanos anunciaron a Bernice que querían vender la Biblia que su padre siempre llevaba consigo y el premio Nobel de la Paz que recibió en 1964. Para Bernice, que conserva los dos objetos en un banco de Atlanta (Georgia, sureste), de donde es originaria la familia, vender la Biblia y el Premio Nobel es ir demasiado lejos y rechazó la propuesta, dando comienzo a un nuevo enfrentamiento.

La batalla, lejos de librarse en el ámbito privado, pasó a la prensa cuando Bernice difundió una declaración en la que sostuvo que la venta sería inadmisible, negligente en el plano histórico y totalmente criticable en el plano moral.

Con tono grave, Bernice declaró: “Estos objetos jamás deberían ser vendidos a ninguna persona ni a ninguna institución porque son sagrados. Adopto esta postura fuerte por mi padre, porque papá no está aquí para decir por él mismo ‘mi Biblia y medallas no están a la venta’”.

Los hijos han obtenido hasta el momento unos 32 millones de dólares de la venta de documentos personales de MLK, por ejemplo su correspondencia y discursos. Con respecto a la Biblia y el premio Nobel, un juez ordenó a Bernice ceder ambos objetos para que sean guardados en una caja fuerte de un banco a la espera de la decisión judicial, que podría tardar meses.

Fuentes: La República

Editado por: Protestante Digital 2014

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Protestantes ante la homosexualidad

Publicado: marzo 16, 2014 en Género, Iglesia

. Manuel Suárez

060723muypUn sector irrelevantemente minoritario de evangélicos españoles pone notorio empeño en plantear la necesidad de reconocer el matrimonio gay ( X. Manuel Suárez ).

 Estoy sorprendido: los protestantes siempre hemos usado nuestra libertad sin complejos y esto nos ha llevado a la diversidad e incluso a la normal discrepancia en cuestiones no trascendentales, sin romper la unidad. Ahora, si hemos de discrepar, que sea por algo que merezca la pena: no hace mucho, en una querida iglesia se produjeron diferencias marcadas en torno a si todos los judíos van a ser salvos sólo por ser pueblo escogido o no; un ferviente contendor aseguraba que él tenía la salvación por dos vías, una por su conversión al Señor y otra porque había descubierto judíos entre sus antepasados (¡El Señor le debía una!). Me atreví a sugerir que el debate no merecía tanta vehemente contienda, porque, que yo supiese, esa iglesia no tenía cerca ninguna comunidad judía ni pensaban en diseñar una campaña específica de evangelización hacia ese colectivo.

Pues un sector irrelevantemente minoritario –en cantidad, no juzgo la calidad– de evangélicos españoles pone ahora notorio empeño en plantear la necesidad de reconocer el matrimonio gay. No acabo de comprender su fijación por demostrar su progresía centrándose siempre en el uso de las gónadas, que ciertamente forman parte de lo que el Señor nos dio, pero ¡caramba! no deberían dar para tanto.

En un entorno social como el nuestro, plagado de insensibilidad, materialismo, irresponsabilidad social, negación de la Verdad, estancamiento de la evangelización, deberíamos tener más cabeza y plantearnos cuáles son las más prioritarias necesidades de nuestra sociedad y de nuestra evangelización; y, por favor, ¿alguien de Vdes. cree que la aceptación del matrimonio gay debe ser una de nuestras primeras prioridades? ¿creen que merece una campaña tan vehemente para conquistar su aceptación? ¿creen que es un tema digno de generar divisiones entre nosotros? No lo creo.

 Algunos de nuestros hermanos justifican su relevancia presentando al colectivo gay como un grupo de personas marginadas socialmente que, por tanto, requieren el urgente apoyo de todo cristiano.  Pues, hermanos, hay cantidad de colectivos que se ven discriminados en nuestra sociedad, como con frecuencia nos señala mi querido hermano Juan Simarro, pero ¿alguien puede decir que el colectivo gay está discriminado actualmente en España? Encienda Vd. la TV y no tardará en aparecer algún homosexual en alguna serie, pero ¡amigo! nunca he visto en las series televisivas a un gay sinvergüenza o a una lesbiana estúpida, eso les toca a los personajes que representan a los pastores protestantes. Los homosexuales de las series aparecen sistemáticamente encantadores, generosos, románticos, inteligentes, heroicos; un guionista fue despedido porque se negó a incluir a un homosexual en su serie.

¿Por qué tanta manipulación? ¿por qué nos los imponen hasta en la sopa? ¿acaso hay algún colectivo más protegido y privilegiado hoy en España que el homosexual? ¿acaso son ellos quienes prioritariamente están necesitados de la épica defensa por parte del colectivo protestante? En este sentido, ¿realmente nos precisan para algo? Para predicarles el Evangelio, sí; para amarles como prójimos sin que esto hipoteque nuestra condena de su conducta, sí; para protegerles, me temo que no; otros colectivos nos precisan mucho más prioritariamente. Son numerosos los estudios sociológicos que muestran que los homosexuales no pertenecen –como media– a las clases desfavorecidas, sino a las más pudientes; bien lo saben las agencias que diseñan para ellos cruceros exclusivos.

¿Por qué, entonces, esta fijación de algunos hermanos con la campaña en defensa de la homosexualidad? Para justificar su “progresía” y estar al día en la moda, pensé inicialmente; pero no quise quedarme en esta explicación y me sumergí con interés y sinceridad en el internet cristiano “liberal” en castellano y en inglés para descubrir los fundamentos bíblicos de esta campaña. Y me quedé decepcionado por su falta de calidad, su flojo rigor, su escasa capacidad de análisis en profundidad; su tan poco sólida teología (y no hablo de estar o no de acuerdo, que siempre es subjetivo, sino de la pobre consistencia intelectual del discurso); un hermano más “izquierdoso” teológicamente que yo me confirmó en privado mis mismas impresiones. Para compensar estos preocupantes déficits, recurren a los clichés manidos, a los dogmas y prejuicios para asentar sobre ellos propuestas que la Biblia claramente rechaza; a veces incluso he leído mentiras gordas expresadas sin pudor, como aquel teólogo que dice que la palabra traducida como “los que se echan con varones” en 1Co 6.9 tenía en griego una veintena de acepciones muy diferentes, cuando la realidad es que este término,  arseno-koitai , está formado por una palabra compuesta (el griego es muy rico en éstas) de la que una parte significa “varón” y la otra “lecho conyugal” (de este vocablo deriva “coito”): no hay más vueltas que darle.

 En contra de lo que se nos vende, no hay mucho lugar para el debate sobre este tema si nos sentamos sencillamente a escuchar a la Biblia: es suficientemente clara. Y entonces comprobamos que la única posibilidad de justificar las relaciones homosexuales pasa por modificar la aproximación a la Biblia, quitarle a ésta su integral infalibilidad y relativizar su poder normativo. Comprendemos entonces la raíz del debate: la cuestión de la homosexualidad no es tan relevante en sí misma, lo que es relevante es que, para justificarla, algunos hermanos han renunciado a su identidad protestante, a la  Sola Escritura , y han desactivado el claro mensaje de la Palabra especulando a partir de dogmas –por muy progres que se presenten, no dejan de ser dogmas, como lo eran los del “catecismo” de Marta Harnecker sobre el materialismo histórico– y no han analizado esos dogmas a la luz de la Biblia, sino han acomodado la Biblia a las exigencias de los dogmas. Y éste sí que es un motivo serio de discrepancia.

“Pueden aparecer como grandes especulaciones por gentes muy versadas, pero sólo sirven, por así decirlo, para enterrar a Dios […] Que se sientan contentos y completos con afirmar la sencillez del Evangelio […] Que se contenten con esto, y no busquen, como algunos hacen, el acomodo social […] los que se entregan de este modo a obtener el crédito del mundo, no eliminan de golpe al principio la verdad de Dios, pero con sus mezclas, sin embargo, hacen que la Palabra de Dios no muestre su majestad”. Algunos de mis hermanos tildarán de fundamentalista a quien así escribió; pues tienen razón: se trata de Juan Calvino(1). Tenemos que reafirmarnos en nuestra identidad protestante. Hay que volver a leer a Calvino y a Martín Lutero, el mismo que dijo en Worms: “Mi conciencia está ligada a la Palabra de Dios”. Sólo está ligada a ella, Sola Escritura; sólo hay que callar y dejarle hablar.

(1) CALVINO, J.  Conservando con fidelidad la Santa Escritura , sermón 54 sobre 1Ti 6, traducción de Emilio Monjo en “Tu Reino”, Ed. Iglesia Presbiteriana Reformada, Sevilla, nº 13, 2006, pp. 53-64. Agradezco a Emilio Monjo su preciosa labor en la dirección de esta interesante revista.

Autores: X. Manuel Suárez
©Protestante Digital 2014

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Iglesia: baja de las nubes

Publicado: marzo 14, 2014 en Misión Integral

Juan Simarro Fernández


Torre de iglesia / Nick Bramhall (Flickr – CC BY SA 2.0)

Baja al aquí y al ahora y mánchate las manos, si es necesario, en la ayuda al prójimo apaleado y tirado al lado del camino.


Baja de las nubes, Iglesia. Desciende a la tierra, a los focos de conflicto allí donde sufren los hombres. Muchas veces nos acostumbramos a la idea de que la iglesia es una comunidad de fe espiritualizada y un tanto desencarnada del mundo si nos referimos al conjunto de miembros y, desde la perspectiva de su ubicación física en un lugar, la consideramos como el lugar de cultos, el espacio donde tiene lugar la práctica del ritual. Pero la iglesia, como consecuencia de ser una comunidad de fe, es también una comunidad de amor, ya que la fe, como diría el Apóstol Pablo, actúa a través del amor. En ese sentido de la iglesia con una misión de amor al hombre, debe bajar de las nubes.

Iglesia, desciende y encárnate en la realidad de un mundo injusto. Trabaja para que la fe actúe por el amor en medio de la tierra, del asfalto de las ciudades y del polvo del campo y de los caminos. Haz realidad un amor referido tanto a Dios como a la práctica de la projimidad, pues ambas relaciones las consideró Jesús como semejantes.

No caigas en el error de elevarte demasiado y querer tratar sólo con los ángeles. Sí. El error es que muchas veces intentamos buscar el amor de Dios, desde planos excesivamente místicos y espiritualistas, mientras nos olvidamos de los gritos del prójimo abandonado y sufriente. Así, la iglesia se desvanece y es entonces cuando la iglesia deja de ser iglesia del Reino. Intenta nutrirse de un gozo celestial que en el hondón del alma de sus feligreses les deja un vacío: es el vacío de la espiritualidad vivida en insolidaridad.

Baja al aquí y al ahora y mánchate las manos, si es necesario, en la ayuda al prójimo apaleado y tirado al lado del camino. Cuando consideramos que una dimensión esencial y vital de la iglesia es su responsabilidad con el hombre, con el prójimo inserto en un mundo injusto, complejo y problematizado, vemos que la preocupación por el prójimo nos lleva a la preocupación por el aquí y el ahora del mundo en el que vivimos. Ahí se debe insertar y encarnas la iglesia.

Encárnate, iglesia, siguiendo al Maestro. La iglesia tiene que practicar la verdad, pero una verdad que no es la de un silogismo abstracto y perfecto desde el punto de vista de la forma o de la sana doctrina, sino una verdad encarnada que debe permear todas las estructuras injustas y de poder político o económico que se dan en el mundo. En ese sentido es en el que tenemos que ser luz del mundo y sal de la tierra y no una luz que nos proyecta hacia el cielo de forma insolidaria.

Desciende, iglesia, desciende para comunicar salvación. La razón de ser de la iglesia es para muchos la comunicación de la obra de salvación realizada por Jesucristo. Y es verdad. Pero esa obra de salvación, si nos fijamos en la obra del Jesús encarnado que anduvo entre los hombres haciendo bienes, no predicó solamente salvación para el más allá, sino que trabajó y luchó, dando ejemplo para lo que debería ser la labor diacónica de la iglesia, andando por el mundo haciendo bienes, sanando, alimentando, liberando y dignificando como signos del acercamiento de un Reino que, si bien aún no está en su plenitud, sí está ya entre nosotros. Esa es la iglesia encarnada que desciende hasta los abismos y focos de conflicto donde los hombres sufren.

Baja tus ojos y encárnate, iglesia. Y con esto tampoco queremos decir que la Misión de la iglesia deba circunscribirse al orden social, al político y al económico. Lo que pasa es que de la vivencia de la espiritualidad cristiana que está a la base de todo, se desprenden líneas de acción espiritual o religiosa que deben ser fundamento también para el establecimiento y la consolidación en justicia de las relaciones entre los hombres, de la comunidad de todos los seres humanos. El reino de Dios y la comunicación de la posibilidad de salvación comienzan en nuestro aquí y nuestro ahora encarnándose y esparciéndose entre los empobrecidos y oprimidos.

No te eleves hacia lo vano y descarnado. Busca tu lugar sagrado por excelencia que es el hombre. Desciende a la arena de la realidad para no caer en un espiritualismo vano, desencarnado y mutilado. No yerres mutilando la vivencia del Evangelio… pero ¡cuidado!, porque si caemos en un humanismo temporal desligado de la vivencia de la fe cristiana, también estaremos errando y mutilando la vivencia preciosa de la espiritualidad cristiana.

Sí, iglesia, baja y párate al lado de los apaleados en los márgenes de los caminos, pero recuerda:El cristianismo no es sólo un espiritualismo, pero tampoco un temporalismo alicortado y sin visión de trascendencia y eternidad. Si desde la mirada de Dios se ve un lugar sagrado por excelencia que es el hombre mismo, para el hombre hay dos lugares sagrados: Dios y el mismo hombre. Este último se debe convertir en nuestro prójimo.

Iglesia y ayudaEncárnate iglesia y enseña que estas dos líneas amorosas son semejantes. Dos líneas que implican a la iglesia en la práctica del culto y de la alabanza y en la práctica de ser una comunidad de amor preocupada por el hombre y por el mundo en el cual éste se desenvuelve. El Reino de Dios que ya está entre nosotros, si leemos los Evangelios, traza dos líneas de responsabilidad igualmente claras: el anuncio de salvación para la eternidad y la práctica de la salvación del hombre dentro de su realidad concreta en forma de dignificación y de ordenamiento del orden social y temporal, que implica necesariamente la denuncia y la condena de las estructuras injustas que marginan y sumen en sufrimiento al hombre creado por Dios a su imagen y semejanza. La iglesia debe enseñar simultáneamente a asumir los valores de las parábolas del reino y a hacer que los últimos pasen a ser los primeros. Para ello hay que encarnarse y practicar la solidaridad.

Baja tus ojos iglesia, desciende a la cruda arena de la realidad donde sufren los hombres. La iglesia no es solamente una realidad que sólo mira al cielo, simplemente porque todos sus miembros y los seres objeto de su evangelización no son seres celestes, sino hombres de carne y hueso encarnados en una realidad social que les afecta, influye e intenta moldear y determinar.

El Evangelio de Dios es libertad que debe de romper también, a través del servicio cristiano y la misión diacónica de la iglesia, las cadenas sociales que roban la dignidad a tantos hombres y que les hace sufrir. De ahí que el Evangelio esté llamado a restaurar también el mundo en su temporalidad, en su aquí y su ahora. De ahí que la iglesia deba bajar de las nubes y encarnarse en medio del pueblo sufriente. Es así como se saca a Dios de los templos para que su reino se acerque a los sufrientes del mundo. Iglesia: Baja de las nubes.

Autores: Juan Simarro Fernández

©Protestante Digital 2014

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